..續本文上一頁大家使用慣了的名稱來闡明過去之事。佛經處處留有外道古來的名目，也是佛陀欲藉大家容易了解的事物，以便使人一目了然，以期達到普度衆生的目的耳！如佛陀所用以度化衆生之法，都是標新立異的話，即處處須費很大之力，一再的加以解釋，始能被人知曉，這是佛陀不取的地方！
迦葉佛降生在世「時」的國「王，名」叫「吸毘」王。汲毘王「所治」政的國「城」是足有其名，並不和國王同名，城「名」叫做「波羅捺」城，也是迦葉佛．常據以普度衆生的地方。(偈頌和散文均同，故不作重述)
我父名淨飯，剎利王種，母名大清淨妙。王所治城名迦毘羅衛田佛時頌曰：
父剎利淨飯，母名大清淨。土廣民豐饒，我從彼而生。
我的家父名曰淨飯王，是剎帝利－－王種族，家母諱名大清淨妙。淨飯父王所治政的地方爲迦毘羅衛城。佛陀這時以偈頌說：
家父是利帝利種族，是淨飯王。家母名叫大清淨妙夫人。迦毘羅衛國的國土非常廣大，國民也很富裕。我就是在那個環境之下降生的。
「我父名淨飯，剎利王種」。釋尊說他降生在剎帝利的種族裏，是以淨飯王爲生父。淨飯王爲首圖駄那之譯，是釋迦族所推薦山來的政治的領導人物。釋尊誕生前後的釋迦族，是一擁有清白的家系而有名。據說爲久遠前更懿摩王的後裔。釋迦族領土內之行政司法，均依會議的製度，如有事時，大家都會集聚在城內的議事堂。去討論，去議決。是時定有一位長老爲首席人物，以便任督察與議決之責，淨飯王就是被好多釋迦族的人們擁爲擔任此一榮職的王者，是釋迦族中最爲尊貴之人。
釋尊的生「母」名叫「大清淨妙」夫人，所謂摩耶夫人是也。摩耶夫人意譯爲大幻，是拘利族的王國──天臂城城主之王女，是一位很賢淑的夫人。淨飯「王所治」的國「城」，是在「逛毘羅衛」城。迦毘羅衛譯爲妙德、黃色，傳說爲過去黃發仙人住處，故以立名。該城近于佛陀入滅處－拘屍那市，離王舍城最遠(六十由旬，一由旬爲十二哩)，離吠舍離城約五十由旬，離舍衛城六、七由旬(法顯叁藏說十叁由旬)。在舍衛城的西北方，即今尼泊爾地方是。
偈頌的第一、二句是說明釋尊之生父與生母，以及其種族，和散文同。「土廣民豐饒」是說迦毘羅衛城地方廣大，山産豐富，是一地大物博的地方，故國民都很豐裕良善。該城雖爲一小王國，可是有很多當時殘存的貴族聚集一體所組成的一個共和政治之故，其國土也可以算是一個不大不小的地方，四鄰都是一片平廣，五谷豐登，可以自給自足，不憂有所缺乏，加之事事都是議事製度，自然的諸多釋迦族們均能相安無事，都過著富饒安和樂利的生活。釋尊說：「我從彼而生」，也就是說佛陀世尊乃托胎降生在此迦毘羅衛城裏。
此是諸佛因緣，名號、種族，所出生處。何有智者，聞此因緣，而不歡喜起愛樂心？
爾時世尊，告諸比丘：「吾今欲以宿命智，說過去佛事，汝欲聞不？」諸比丘對曰：「今正是時。願樂欲聞」。佛告諸比丘：「谛聽！谛聽！善思念之，吾當爲汝分別解說」。
釋尊結語說：「以上是諸佛的因緣實事，是七佛的名號、種族，所降生的時、地等事。焉有智慧的人聽過這此諸佛的因緣實事後，而不會喜悅，而不會生起喜愛快樂的心情的嗎？
這時釋尊又對諸比丘們說：「我現在想用宿命智，以便闡說過去諸佛降世之事。你們喜歡聽我的講解嗎？」諸位比丘向佛回話說：「世尊！現在正是師父您垂示此事之時！我們都喜歡聽聞佛陀您的垂示！」佛陀告訴比丘們說：「那麼大家就認真的聽吧！應傾全精神注意的聽！聽後要好好的思念它，我會爲你們分別詳細的解說！」
「此是諸佛因緣」。因就是親因(原因)，緣爲助緣。所謂力強的爲因，力弱的爲緣。世上的萬事萬物，一切的一切，沒不都是由于因與緣而得成就。佛教是以因緣爲宗，都說一切法不生于因與緣。如離開了因與緣，則沒有一法可成。佛教所說的因緣，不但是針對外道之「自然之說」而開說的而已，也是揭開一切事物的真實相貌，是非常科學化的論說。因緣也可以說是經過的實事，故諸佛因緣就是七佛的來龍去脈，也就是七佛降生在世的一切事緣。
「名號、種族、所出生處」。名號爲七佛的正名正號。種族則包括七佛的生身父母的出身族姓。所出生處是七佛的降生地，當然是包括國王、國都等事，是七佛出現在世的左證。其它如七佛降世的時期、年壽、道樹，會衆、二弟子、侍者、佛子等，均包括在「諸佛因緣」裏面。名號、種族、生處等，是諸佛出世的確證之故，特予提示出來耳。
「何有智者，聞此因緣，而不歡喜起愛樂心？」智者爲有智之人，何者爲焉有，世上那裏有一位有智慧之人聽到七佛之因緣實事，而不會生起喜悅的道理？換一句話說，有智慧的人即會明白事理，會知道事物的前因後果，因之而會避惡趣善。凡是善的，莫不向前去行，尤其是對于真理，定會特別喜悅，會向前求進。諸佛因緣不但是發揚善事，也是闡明真理之所以，故凡是有智慧的人，都唯恐求之不得！釋尊語中帶勵，使人激起向善向解脫之心！
「爾時」釋迦「世尊，告」訴「諸比丘」們說：「吾今欲以宿命智，說過去佛事，汝欲聞否？」宿命智爲宿命通，是六神通之一。此種神通能夠自由自在的知道過去世的生命，以及有關于宿世的一切行事。由于能夠知道宿世之事，故曰智，智力自在無礙，就名爲通。釋尊既覺悟宇宙的真理，自會具有了超自然的神異之六通。雖然平時不願常顯，也禁止弟子們的顯異，但是爲了闡明真理，度化衆生的需要，仍然得依藉其已具有的神力去化導，以期達到宏化的目的。釋尊說他爲了使大家明白七佛的一切，故說要以宿命智來解說過去諸佛降世之事迹，所謂諸佛的「常法」，也就是諸佛降世的法則、法性，可說是「例程」。釋尊將闡有關于諸佛的常法，首先問大家是否想了解此事？也許諸弟子們雖然也有很多具有宿命智之人，可是都不像佛陀所知的那麼徹底，尤其是那些未具宿命智的人，都需藉仗佛陀闡釋的必要！
「諸」位「比丘」聽完佛陀的垂問後，回答佛陀說：「今正是時，願樂欲聞」。大家都說佛陀現在欲示諸佛的常法，正是時候，也就是最適合于闡明過去諸佛降生的一定的方式，大家都很願意聽佛的垂示。也許如上所述，雖然有好多人已具有了宿命智，而能知道過去事，如證悟阿羅漢果的人等是。阿羅漢譯爲無生，是煩惱漏盡的聖者，不但已具有宿命通，就是漏盡通也已具足，不過不像佛陀那麼高深，那麼深遠，其智力有一定的界限，故還不斷的恭聆佛陀的闡釋，所以說，比丘們全體都說願意聽佛的釋示。至于「今正其時」，是因釋尊既介紹過七佛的因緣等事，也應介紹七佛的常法，此時應一口氣的把它講完，以免有一知半解之嫌。
佛陀既征求過大家的同意，則應義不容辭的講下去。所以「佛」陀就「告」訴「諸比丘」們，叫大家應「谛聽！谛聽！善思念之」。谛爲真理，是真實不虛之義，谛聽即爲實實在在的聽，也就是注意的聽，重說二句的用意是特別囑令注意之意。至于善思念之，就是叫人在聽聞的時候，不但要好好的思考它，就是聽後也應好好的把它記憶，使之不忘，這樣才會有益于學佛之人。「吾當爲汝，分別解說」。分別本爲思量識別種種事理之謂，
這裏是以分類，也就是一一詳細的講解述說之意。下面就是釋尊爲諸比丘講說有關于七佛降世的常法，是每位佛陀降生的同一法則。
比丘！當知諸佛常法。毘婆屍菩薩，從兜率天，降神母胎，從右脅入，正念不亂。當于爾時，地爲震動，放大光明，普照世界，日月所不及處，皆蒙大明，幽冥衆生，各相覩見，知其所趣。時此光明，複照魔宮，諸天釋梵，沙門、婆羅門，及余衆生，普蒙大明。諸天光明，自然不現。
比丘們！你們應該知道諸佛的常法！往昔之時，毘婆屍菩薩從兜率陀天(知足)降靈在其母親的胎內時，是從右脅而入的。這時的菩薩，正念不亂。在那個時候，大地爲之震動，有大光明放出，而普照著世界。平時日月所照不到的地方，都因之而蒙受大光明。在黑暗幽冥裏的衆生，都能互相看見，都能互知所住的地方。當時這個大光明天照到魔王所住的魔宮，諸天上界的天神、帝釋天(天帝)、大梵天(清淨天)、沙門(勤息)、婆羅門(淨裔)，以及其它種類的衆生。都蒙受到此一大光明，諸天界的光明，自然的被吞沒而不現。
釋尊叫一聲「比丘」們！叫他們應「當」要「知」道「諸佛常法」。常法就是尋常之法，諸佛常法是指諸佛降生時，都有一定的法式，也就是都采取同一樣式。常法也是法則、法性。法則爲法度，是一定的常規，法性則爲真理。在凡不減，在聖不增，其真體完全不變！又通于一切法爲性，即顯真如通于染淨，通于情、非情等深廣之義。古來就這樣的說諸佛的常法(例程)爲諸佛的法性。
諸佛降生的尋常之法(一定的法則)，到底是怎樣？釋尊舉出毘婆屍佛將降生在世時，托胎的經過：「毘婆屍菩薩，從兜率天降神母胎，從右脅入，正念不亂」。七佛之首的毘婆屍佛在未降世成佛前，是一位補處菩薩。菩薩的舍生趣生，已經是任運自在，不會被甚麼業力有所牽連，只靠其願力就能隨心滿願的托胎降生，更何況一位補處菩薩(候補佛陀的菩薩)。所以他從兜率天(知足)降神在他的肉身母親的胎內時，違是正念不亂，也就是非常的自在，有定心念力，不動不搖，不會因環境的有所不同，而被外境所擾亂。佛傅不但在描寫菩薩降靈在母胎時，是從右脅而入，也從右脅而誕生。雖然是有點神秘，但是一位世上難得一遇的佛陀的受胎與誕生，如果也和常人一樣的話，那就不能顯示出其殊勝，更何況編寫佛傳的人，並不是隨便杜撰的，是有其依據的。如這裏已將佛陀未降生前之神秘事描寫出來！
菩薩從兜率陀天降胎，是佛陀八相成道之一。是以佛陀成道爲中心，而將…
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