..續本文上一頁必需的，特別是由此我們了解到因爲對自我的執著，使我們産生了貪瞋癡種種煩惱，對我好的事物就貪愛，對我不好的就排斥，因爲這種種的妄識，我們積聚了無量的惡業，所以明白“無我”的道理是很重要的，然而光是明了還不能開悟，了解道理和開悟之間是有很大的差異的，例如在心經裏有一句“色即是空，空即是色”，我們可以從論理的層次來推究它的涵義，但是我們必須經過禅定的修持，才能對此生起真正的了解和體會，而再經由“觀”去了悟人無我、法無我的道理。
面對空性的道理，如果你不了解它真正的涵義，你可能會害怕，如果一切都沒了的話，那該怎麼辦？事實上“空”是指沒有任何事物是真實獨立存在的，有了正確的了解，你就不會産生恐懼，反而會真正地希望從輪回中解脫。
偉大的祖師帝洛巴曾對其弟子那諾巴說道：
“衆生爲什麼會墮入輪回呢？這不是因爲真的有個輪回在那兒，衆生墮入輪回是因爲衆生相信有個輪回在那兒。”
從這段帝洛巴對那諾巴的教誨中，我們可以知道：“空”並不代表整個輪回、一切外象就得消失得無影無蹤，真正地明了空性，就是讓自己脫離對“一切真實存在”之觀念的堅信。
假設空性就是指整個輪回和一切衆生都消失的話，那爲什麼無數證悟空性的佛菩薩們還要救度衆生呢？事實上衆生並沒有因“證悟空性”消失不見了，消失的是“一切是真實存在”的執著。
很多人常用夢境來比喻空性，這是個很好的比喻。
當你在做夢的時候，夢中的一切事物都能清楚地看到，甚至于在做惡夢的時候，還會害怕的不得了，甚至有時還會夢到自己在享受著美好的食物，事實上眼睛、嘴巴各器官都是閉著的，但我們卻仍然能在夢中看到、聽到或嘗到這種種事物，跟平常所感覺的並沒有兩樣，這就是心識的迷惑，同樣的我們就是因爲類似這樣的迷惑，而認爲輪回一切外象和自我都是真實的。
有一個法門稱爲“夢瑜伽”，修了夢瑜伽，並不是說就不會做夢了，你仍然會做夢，但由于夢瑜咖的修持，你會很清楚地知道那是夢，而不會産生任何反應，你若做了一個甜美的好夢，也不會貪戀，因爲你知道那只是夢而已，是虛幻不真實的，同樣的如果你做了惡夢，也不會害怕，因爲你很清楚它是假的，這就是所謂“夢瑜咖”的修持不是要讓你的夢消失，而是要使你的執著和因夢境所産生的一切反應消失。
或許有人認爲心是真實存在的。
心能覺知周遭的情況，體驗苦樂等諸種感覺，第叁世Gmb――讓窘多傑曾說：“心能覺悟一切外象的虛幻。”
然而心如何覺悟它自己也是虛幻的呢？要明了心是虛幻不實的方法，就是直觀心的淨明本性，亦就是空性。
直觀自心之空性是一個很特別的經驗或感受，很粗略地打個比方，就像失去知覺一樣，當你失去知覺的時候，根本沒有任何在看或在聽什麼的感覺，也沒有感覺到什麼西正在被看或被聽。
修止的目的即是要發展出由心來觀照自性的能力，而當心能直觀它的自性時，便達到一種無法言喻或形容的境界，完全無法用任何的語言或文字來解釋這種境界，真正的禅定是安止于自心本性，不生起任何過去、現在或未來的念頭，超越一切的概念和想法，由此亦可說明般若經中所提到的：
“不住語言、文字、不起想，即爲般若波羅蜜多。”
以自心直觀自心的境界是超越一切的，能安止于這樣的境界，即爲“觀”，亦是安止于大手印的自性。
而如果我們還想著“發生了什麼事？”、“待會要做什麼什麼……”等種種的念頭上的話，就根本沒有安住于禅定之境了。安住于禅定之境是不生、不住、不滅的，既然是無生無滅的，那麼當你在修禅定的時候，若發覺或想起了什麼事情的話，念頭便在你心中生起，而禅定之境也就立刻消失了，這便不是正確的觀了，心是不住生滅的，你無法指出心在那裏，就像虛空一樣，虛空沒有所謂的生，虛空也不會滅，而虛空也沒有一個確切的所在。
修習禅定，是真正安住于無現在、過去、未來之念的定境，而安住這樣的境界，亦可稱之爲“安住于平衡之境”——一種遠離一切妄想的平衡狀態，自心直觀它的本性，沒有任何二元、能所的相對概念，在大手印裏稱這樣的境界爲“究竟智”，而在甯瑪巴的傳承裏則稱之爲“開悟”，雖然名稱不同，但其意義皆指明心見性，即使這樣的經驗只是短暫的一刹那，亦是“究竟智”，我們要繼續努力，來鞏固和延長這樣的境界。
直觀自心本性之禅定法
談到這裏，傳統上來說，上師教導弟子修禅定，而後並問他一切心裏所想的，從“心是什麼樣子？”、“心在那裏？”等等問題，一直深入到“無所答”的境界，然而在座各位人數不少，我們並沒有辦法照傳統一樣，一個一個地做問答，不過讓我們來做個短的禅修。
這一個禅定的法門是直觀你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什麼？也不要想你明天要做什麼事，也不去想好的或不好的，就是直接觀照自心本性，這稱之爲“引見自心本性”，這是傳統上的教法，唯一不同之處是我們沒有問答。
此一禅定法就好比用自己的眼睛來看自己的眼睛一樣，根本沒有辦法指出所謂“我看到的是什麼……”，因爲根本沒有“看”的動作，同樣的用心來觀心，亦應去除任何的推理或思考，當我彈指的時候，在那一刹那，當下安住于一種無念的境界中，而在我第二次彈指的時候，再恢複過來。
此禅定之法雖然在姿勢上可以和止一樣，但其方法是不同的，不需要去專注于氣息上，當下直觀自心本性，並安住于此。
當我們延長此直觀自心之禅定的時間時，自然地念頭會生起，然而當念頭出現的時候，千萬不要去執著它、分辨它，不要認爲它是好的念頭就貪執它，不好的就想要壓抑或排除，妄念出現是自然的，不要執著，要觀照它的本質。
此直觀自心本性之法門乃是一“方便道”，它能使我們在刹那間，直接趨入原始本然的清淨本性，沒有任何淨化的程序，不需要去增長或發展什麼，也不用去清除什麼，在那刹那間見到完全清淨的自心本性，如果你真的明了並安止于此直觀自性之法，一切完全是直接的，不需任何淨化或增長。
很多人以爲像大手印這樣高深的法門，一定要十分聰明才有辦法了解，同時也認爲講大手印這主題一定得花上好幾天的功夫，用一大堆的道理來解釋才行，但坦白的說，大手印深奧的意義並不是靠聰明來領悟的，真正能讓你覺悟大手印的，不是理論或解說的“量”，而是你禅定的“質”，修習直觀自心本性也是一樣，如果你明白如何安住于自心本性，能掌握住那一刹那，這就是最高深的法門。
在西藏有一句諺語：聰明的人並不一定足以領悟大手印，就算你很聰明多聞，學識淵博，也不一定表示大手印對你而言是簡單易修的。
安止于自性之中，即爲一切法門之要旨，其關鍵並不在理論教法的數量多寡，故第叁世Gmb讓窘多傑稱這直觀自性的法門爲：一法通曉，完全解脫，因爲此法能在一瞬間使你完全解脫自在，如果你能安止于此，便不需再去學什麼了。
我希望大家都能學習這直觀自心的法門，在一開始不需要太久，先從較短的時間開始做起，即使是一瞬間也好，然後盡可能地重覆多練習，這亦能使你對直觀自心之法有更好的了解和認識，直觀自心之法也不一定要在佛堂裏修，譬如在你喝茶的時候，在拿起杯子到接觸嘴邊之間的短暫片刻，也可以直觀自心本性，先以短暫的時間來修，並且不斷地重覆練習，甚至在工作或談話之中，都可以修此觀心法門，逐漸地你就能熟練這個法門了。
禅定功夫的成長，是非常個人的經驗，沒有那一點能真正讓人辨別出你禅定功夫的深淺，但是就你自己——一個修行者本身而言，所有修行的進展都是能感覺得到的，這就好比夏天一到，你就會覺得天氣愈來愈熱一樣，當然，修行的體驗是超乎生理上的感覺的。
當你愈精熟于直觀自心本性，你的個性就會愈來愈好，煩惱亦會愈來愈少，你會愈加地祥和、快樂，這都是個人內在的感受和體驗，若你能精進地修此禅定法門，由于你的努力，你安住于自心本性的能力也會更爲強固，自然地慈悲、智慧也就更爲廣大了，正好比太陽放出的光芒愈亮，一切外在也必定更爲明亮一樣。
除此之外，所有的無明、暗鈍、煩惱，也都將不費力地消失掉；對于這一切障礙毫不費力的消失，那諾巴曾向馬爾巴解釋道：“如果用繩子在蛇身上打個繩結，蛇不用別人幫忙，也能掙開這個繩結，同樣地，由于你能直觀自心之清淨本性，所有的無明煩惱再也束縛不了你了，一切都像蛇掙脫繩子一樣絲毫不費力。”
這也就是爲什麼說金剛乘是相當殊勝的法門，因爲金剛乘能夠使行者在一生之中即身成佛，在金剛乘教法中，我們曾談到安住于無念無執著的禅定之中，“沒有任何念頭和執著”可以說是禅定的定義，但這絕不是某種不省人事的狀態，而乃是安然地住于自心本性之中，這是遠離戲論、是單純一味的，此爲法身之境；然而在直觀自性的時候，自心本性也不是一片空白或一片黑暗的，它是清淨明朗的，此明淨乃爲報身之境；而這明淨並非有實體的東西，它是空性的、無止境的，這乃屬化身之境，故總括來說，心的離戲一味是法身，心的明朗清淨爲報身，而心的無終無止則爲化身。
金剛乘又稱爲密宗，有很多人對密宗的“密”感到好奇，爲什麼金剛乘是秘密的呢？其實金剛乘秘密並不是因爲它必需要如此，而是因爲要能領受它的教法，必須要發大心的人才可，如果行者無法接受金剛乘的觀念，根本無法修得任何成果，因此對于這些非法器的人，公開這種教法便毫無用處了；但對于能真心接受金剛乘，並真正能理解它的人而言，金剛乘就不是秘密了。
此外，大家必須明白：引見自心本性並不就代表我們現在都已經證悟自心本性了，這乃是一個如何去認出自心的方法，證不證悟完全決定在個人，如果你精進…
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