..續本文上一頁處，有幸者正在住在終點村，亦對諸比丘作這如此衆多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
2.5 然後有幸者在終點村隨意住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近那提迦所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那提迦所在之處。就在彼處，有幸者在那提迦，住在磚的住宅。
2.6 然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘名叫遮樓，在那提迦已作死時；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？尊者！比丘尼名叫難陀，在那提迦已作死時；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？尊者！優婆塞名叫須達哆，在那提迦已作死時；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？
尊者！優婆夷名叫善生，在那提迦已作死時；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？尊者！優婆塞名叫卡具陀；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？尊者！優婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！優婆塞名叫尼迦咤，…尊者！優婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！優婆塞名叫睹達，…尊者！優婆塞名叫山睹達，…尊者！優婆塞名叫婆頭，…尊者！優婆塞名叫須跋，在那提迦已作死時；彼的去處是什幺，全面來世是什幺？」
2.7 「阿難！遮樓比丘對諸漏由于滅盡，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏、心的被釋放開、慧的被釋放開。
阿難！難陀比丘尼對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！須達哆優婆塞對叁結合由于遍滅盡，對染及爲難及癡由于稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
阿難！善生優婆夷對叁結合由于遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺爲歸宿者。阿難！卡具陀優婆塞對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！迦陵伽優婆塞…中略…阿難！尼迦咤優婆塞…阿難！迦提沙跋優婆塞…阿難！睹達優婆塞…阿難！山睹達優婆塞…阿難！婆頭優婆塞…阿難！須跋優婆塞對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！超過五十位的優婆塞在那提迦已作死時，對五低下部分的結合由于遍滅盡，[變成]諸化生者，諸在彼處遍涅槃者，諸從彼世間不返的法者。
阿難！有超過九十位的優婆塞在那提迦已作死時，對叁結合由于遍滅盡，對染及爲難及癡由于稀少的狀態，是諸返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
阿難！五百位有余的優婆塞在那提迦已作死時，對叁結合由于遍滅盡，是諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺爲歸宿者。
2.8 阿難！而這非不可思議，凡是人物應作死時；若在每一個已作死時，你們完全走近如來後，將問這事，阿難！如此這對如來是擴大傷害。阿難！由于彼，在這裏，我將說示法的權變，名叫法鏡；所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡，是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺爲歸宿者。』
2.9 阿難！但是何者是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺爲歸宿者』？
阿難！在這裏，聖弟子于已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行于明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的禦者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』
于法，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』
于僧伽，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動于正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』
變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，因無孔，因無斑點，因無汙損，因潔淨，因已被智者稱贊，因未觸取，因一起發生定。
阿難！此是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺爲歸宿者。』」
2.10 在彼處，有幸者在那提迦，正在住在磚的住宅，亦對諸比丘作這如此衆多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；…中略…此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
2.11 然後有幸者在那提迦隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近毘舍離所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼毘舍離所在之處。就在彼處，有幸者在毘舍離，住在庵婆波利林。
2.12 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。比丘們！但是比丘如何變成已念者？比丘們！在這裏比丘于身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；于諸感受…中略…；于心…中略…；于諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；比丘們！比丘如是變成已念者。
2.13 比丘們！但是比丘如何變成一起徹底知者？比丘們！在這裏比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及缽及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。比丘們！比丘如是變成一起徹底知者。比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。」
2.14 庵婆波利妓女聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在我的芒果樹林。」然後庵婆波利妓女，使祥祥善善的諸交通工具上轭後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去，前往自己的園所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的庵婆波利妓女，使之一起高興。然後庵婆波利妓女，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」
有幸者以變成沈默同意。然後庵婆波利妓女，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
2.15 毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在庵婆波利林。」然後彼等離車人，使祥祥善善的諸交通工具上轭後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去。在彼處，一些離車人變成深藍色，深藍色的外觀，深藍色的衣服，深藍色的帆形裝飾物；一些離車人變成黃色，黃色的外觀，黃色的衣服，黃色的帆形裝飾物；一些離車人變成紅色，紅色的外觀，紅色的衣服，紅色的帆形裝飾物；一些離車人變成白色，白色的外觀，白色的衣服，白色的帆形裝飾物。
2.16 然後庵婆波利妓女，對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以轭碰撞轭。然後諸離車人對庵婆波利妓女說這：「喂！庵婆波利！爲何你對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以轭碰撞轭？」
「貴人之子們！如是因爲在明日，有幸者與比丘僧伽在一起，又已被我邀請食。」
「喂！庵婆波利！以十萬[貨幣單位]，請給與這食。」
「貴人之子們！若你們將給與我有食物的毘舍離，我亦將不給與如是大食。」
然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人 勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」
然後彼等離車人，前往庵婆波利林所在之處。
2.17 有幸者見彼等離車人，從遠處如此來，見後，喚諸比丘：
「比丘們！對諸比丘，凡是未見叁十叁的諸天者；比丘們！請注視離車人衆；比丘們！請注意看離車人衆；比丘們！請拿離車人衆一起聯想叁十叁天衆。」
2.18 然後彼等離車人，以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的彼等離車…
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