..續本文上一頁人，使之一起高興。

　　 然後彼等離車人，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：

　　 「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使 [比丘僧伽]滯留在我們的食上。」

　　 「離車人們！在明日，庵婆波利妓女的食，已被我滯留在其上。」

　　然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」

　　 然後彼等離車人，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

　　2.19 然後庵婆波利妓女，在彼夜間消逝後，在自己的園，令人准備妙的蔬果食、谷肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近庵婆波利妓女供應食物所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。然後庵婆波利妓女，從自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已覺者爲在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。

　　 然後庵婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引導缽下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。已坐在一邊的庵婆波利妓女，對有幸者說這：

　　 「尊者！我對以已覺者爲在前面的比丘僧伽，將施此園。」

　　有幸者使人接受園。然後有幸者以談論法，開示庵婆波利妓女後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

　　2.20 在彼處，有幸者在毘舍離，正在住在庵婆波利林，亦對諸比丘作這如此衆多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

　　2.21 然後有幸者在庵婆波利林隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近木蘋果 小村所在之處。」

　　 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼木蘋果小村所在之處。就在彼處，有幸者在木蘋果小村住。

　　2.22 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！請你們去整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經曆雨季；而我在這裏，如此在木蘋果小村，經曆雨季。」

　　「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，在整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經曆雨季；而有幸者在彼處木蘋果小村，如此經曆雨季。

　　2.23 然後對已經曆雨季的有幸者，粗重的病被生，強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。

　　 然後有幸者的這變成：「彼對我確實不適當，凡是我不喚諸侍者後，不向比丘僧伽告別後，想要遍涅槃。我是否應以英雄本色擋住此病後，堅持壽命的一起作後，住？」

　　 然後有幸者以英雄本色擋住彼病後，堅持壽命的一起作後，住。然後有幸者的彼病回到輕安。

　　2.24 然後有幸者從病者已奮起；從病已奮起不久，從住處走出後，在住處的日蔭，坐在已被施設的坐具。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：

　　「尊者！有幸者的安樂已被我見；尊者！有幸者的能忍耐已被我見。尊者！因有幸者的病，我的身亦確實如酒醉已被生，諸方對我既不明，諸法亦不對我照；尊者！但是無論如何，我的可以喘息亦變成如此：『有幸者將還不遍涅槃，直到有幸者如此不說出任何關于比丘僧伽爲止。』」

　　2.25 「阿難！那幺比丘僧伽于我，期待什幺？阿難！已被我說示的法，作後，無內部，無外部；阿難！在彼處，在如來的諸法，軌範師的拳[緊握不教]不[存在]。阿難！如是確實應是彼的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！彼確實如此想要說出任何關于比丘僧伽。阿難！如是不變成如來的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！爲何如來將如此說出任何關于比丘僧伽？阿難！而現在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰滅已被隨得達；我的衰滅已發生八十年。 阿難！猶如老化的貨車，以皮帶的混合，使之行走；同樣地，阿難！我思量：如來的身，以皮帶的結合，使之行走。阿難！在任何時，如來對一切相由于無作意，對一些感受由于滅，全部完全行無相的定心後，住；阿難！在彼時，如來的身，變成安樂的已作者。

　　2.26 阿難！由于彼，在這裏，請你們住，以自我爲洲，以自我爲依處，不以其它爲依處；以法爲洲，以法爲依處，不以其它爲依處。阿難！但是比丘如何住，以自我爲洲，以自我爲依處，不以其它爲依處；以法爲洲，以法爲依處，不以其它爲依處？

　　 比丘們！在這裏比丘于身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；于諸感受…中略…； 于心…中略…；于諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。阿難！比丘如是住，以自我爲洲，以自我爲依處，不以其它爲依處；以法爲洲，以法爲依處，不以其它爲依處。

　　 阿難！確實現在或在我消逝後，凡是任何將住者，以自我爲洲，以自我爲依處，不以其它爲依處；以法爲洲，以法爲依處，不以其它爲依處；阿難！彼等比丘，凡是任何欲學者，將變成我的最頂尖者。」

　　翻第二誦｡

　　3.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，爲團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，爲團狀食物行後，在食後，已從施食走回，喚具壽阿難：「阿難！請握持座墊。爲(ㄨㄟˋ)在日間住，我將完全走近遮波羅廟所在之處。」

　　 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，拿起座墊後，緊密跟隨有幸者。

　　3.2 然後有幸者完全走近遮波羅廟所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。具壽阿難敬禮有幸者後，亦坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：

　　 「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿昙廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。

　　3.3 阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立者，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

　　3.4 如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

　　3.5 有幸者第二次亦…中略…有幸者第叁次亦對具壽阿難說這：「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿昙廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

　　 如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者： 「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

　　3.6 然後有幸者喚具壽阿難：「去！阿難！今你思量凡是時宜者。」

　　 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，在不遠處其中之一的樹下坐。

　　3.7 然後魔羅波旬，在具壽阿難已走出去不久時，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，站立在一邊。已站立在一邊的魔羅波旬，對有幸者說這：「尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這幺遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到衆多，持法，已行動于法及隨法之中 ，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善製止已被生的其它議論；製止後，將說示有神奇的法爲止。』

　　3.8 尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到衆多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善製止已被生的其它議論；製止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

　　尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這幺遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練…中略…直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到衆多，持法，已行動于法及隨法之中，已行動于正確之中，行于隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分…

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