..續本文上一頁如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第叁次可以同意。阿難！由于彼，在這裏，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.46 阿難！在一時此是：我在這裏，如此在毘舍離，住在瞿昙廟…中略…在這裏，如此在毘舍離，住在薩丹婆廟，…在這裏，如此在毘舍離，住在多子廟，…在這裏，如此在毘舍離，住在沙蘭達達廟，…
3.47 今如此，阿難！今日我在遮波羅廟對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿昙廟應被喜樂，薩丹婆廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第叁次可以同意。阿難！由于彼，在這裏，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。
3.48 阿難！以前如是難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其它不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。阿難！而凡是這已被如來放出、吐出、釋放、徹底舍斷，對之無執著者，壽的一起作已被放棄。諸語因一向已被如來說：『如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在叁個月消逝後，如來將遍涅槃。』如來因爲活命，將再撤回彼言詞，這地方不被知。
阿難！我們來！我們將完全走近大林峰屋會堂所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
3.49 然後有幸者與具壽阿難在一起，完全走近大林峰屋會堂所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：
「阿難！你去！可到的諸比丘住毘舍離附近；請你召集彼等一切于集會堂。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住毘舍離附近可到的諸比丘，彼等一切于集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：
「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」
3.50 然後有幸者完全走近集會堂所在之處，完全走近後， 坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘：
「比丘們！由于彼，在這裏對你們，凡是被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙(ㄓˋ)，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂。
比丘們！但是在何者之中是彼等被我全面知後，已被說示的諸法，凡是你們妥善了解後，應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲憐愍世間，爲諸天、諸人的義利、利益、樂？
此即是四念的全部存續、四正努力、四神通足、五根、五力、七覺支、聖八支道。比丘們！此等被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是爲衆人的利益，爲衆人的樂，爲世人的憐愍，爲諸天、諸人的義利、利益、樂。」
3.51 然後有幸者喚諸比丘：
「啊！比丘們！今我告訴你們，諸一起作是諸衰滅的法；應以不放逸，使之完全行；如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在叁個月消逝後，如來將遍涅槃。」
有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「我的衰滅已遍熟，我的壽命微少；徹底舍斷你們後，我將去，已被作者是我的自我的依處。
比丘們！請變成未放逸者、具念者、容易戒者；從思惟已被善定，請隨護自己的心。
凡是未放逸者，將住在此法及律；徹底舍斷生的輪回後，將作苦的終極。」
翻第叁誦｡
4.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起缽及衣後，爲團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，爲團狀食物行後，在食後，已從施食走回；如已回顧的象，回顧毘舍離後，喚具壽阿難：「阿難！此將變成如來的最後的見毘舍離。阿難！我們來！我們將完全走近物品村 所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼物品村所在之處。就在彼處，有幸者在物品村住。
4.2 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！對四法由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪回；對何者的四？比丘們！對聖戒由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪回。
比丘們！對聖定由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪回。
比丘們！對聖慧由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪回。
比丘們！對聖的被釋放開由于無隨覺，由于無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪回。
比丘們！而此聖戒已被隨覺，已被通達；聖定已被隨覺，已被通達；聖慧已被隨覺，已被通達；聖的被釋放開已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」
4.3 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「戒、定、慧，及無上的被釋放開，已被瞿昙隨覺的此等法，有名譽。已覺者這樣全面知後，對諸比丘講述法；
作苦的終極的師、具眼者，已遍涅槃。」
4.4 在彼處，有幸者正在住在物品村，亦對諸比丘作這如此衆多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」
4.5 然後有幸者隨意在物品村住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近象村…中略…芒果樹村…蒲桃樹村…財富城所在之處。」
4.6 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼財富城所在之處。
4.7 就在彼處，有幸者在財富城，住在阿難廟。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將說示此等四大指示，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
4.8 「比丘們！在這裏比丘如是想要說：『友們！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。
若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼比丘的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼比丘的已善握持者。』
比丘們！應受持此第一大指示。
4.9 比丘們！在這裏比丘又如是想要說：『僧伽在名叫那住所住，有長老，有首長。已被我從彼僧伽的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。
若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，不一起被見于律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼僧伽的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，並且如此下渡于經，及一起被見于律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼僧伽的已善握持者。』
比丘們！應受持此第二大指示。
4.10 比丘們！在這裏比丘又如是想要說：『完全衆多的長老比丘在名叫那住所住，已聽到衆多、通曉阿含、持法、持律、持要目 。已被我從彼等長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對于經，應被對照于律。
若彼等正在被核對于經，正在被對照于律，但是不如此下渡于經，…
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