..續本文上一頁、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：寶石的異相，杖的異相，衣服的異相，劍的異相，箭的異相，弓的異相，武器的異相，女人的異相，男人的異相，男孩的異相，女孩的異相，男奴隸的異相，女奴隸的異相，象的異相，馬的異相，水牛的異相，公牛的異相，牛的異相，山羊的異相，羊的異相，雞的異相，鹌鹑的異相，鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴的異相，耳環的異相，龜的異相，野生動物的異相。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　58. 或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：諸王的出去將變成；諸王的不出去將變成；全面內部的諸王的行近將變成，外部的諸王的離去將變成；外部的諸王的行近將變成，全面內部的諸王的離去將變成；

　　全面內部的諸王的勝過將變成，外部的諸王的挫敗將變成；外部的諸王的勝過將變成，全面內部的諸王的挫敗將變成；這樣，彼的勝過將變成，彼的挫敗將變成。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　59. 或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：月蝕將變成；日蝕將變成；星蝕將變成。月及太陽的軌道將變成；月及太陽的偏離軌道將變成；諸星的軌道將變成；諸星的偏離軌道將變成。流星的隕落將變成；天火將變成；地震將變成；天鼓 將變成；月及太陽及諸星的上去、下去、完全汙染、淨明，將變成；如是報應的月蝕將變成；如是報應的日蝕將變成；如是報應的星蝕將變成。如是報應的月及太陽的軌道將變成；如是報應的月及太陽的偏離軌道將變成；如是報應的諸星的軌道將變成；如是報應的諸星的偏離軌道將變成；如是報應的流星的隕落將變成；如是報應的天火將變成；如是報應的地震將變成；如是報應的天鼓將變成；如是報應的月及太陽及諸星的上去、下去、完全汙染、淨明，將變成。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　60. 或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：容易下雨將變成；難下雨將變成；容易乞求將變成；難乞求將變成；安穩將變成；恐懼將變成；病將變成；無病將變成；印章記號，計算，計數，作詩，世間的已被伸展者 。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　61. 或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：娶，嫁，協議，異議，取得資産，離散，作容易幸福，作難(ㄋㄢˊ)幸福，作墮胎，麻痹舌，一起損壞颚，全面低聲誦手，低聲誦耳，問鏡，問女孩，問天，侍候太陽，侍候大梵天，口吐出火，稱呼吉運天。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　62. 或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：平息的業，誓願的業，土地的業，生物的業，精液的業，性無能的業，宅地的業，對宅地散祭物，漱洗，沐浴，獻供，催吐劑，瀉藥，向上瀉藥，向下瀉藥，頭的瀉藥，藥用的耳油，洗眼，醫治鼻，眼膏，膏藥，眼科學，外科學，治療兒童，諸根的醫藥的、諸無被生的、諸藥的瀉劑。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

　　63. 大王！彼比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全圍者；像這樣，彼從何處一起隨看恐懼？大王！猶如已被灌頂的剎帝利，已藏置反對者，就是反義利的狀態；像這樣，從何處一起隨看恐懼？大王！同樣地，比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全圍者；像這樣，從何處一起隨看恐懼？彼已被此聖的戒蘊一起隨行，對自我身內的無過失的樂一起感受。大王！如是比丘變成已完全行于戒。

　　64. 大王！但是比丘如何在諸根之中，變成門已被防護者？ 大王！在這裏，比丘以眼見形色後，不變成握持相，不握持隨特征。自從由于這正在住的眼根未被完全圍，諸貪欲及諸不如意 ，惡的、不善的諸法，想要隨流向；彼對彼完全圍行動，彼護眼根，彼在眼根之中行(ㄒㄧㄥˊ)向完全圍。以耳聽聲後，…中略…以鼻嗅香後…中略…以舌嘗味後…中略…以身觸能被觸者後…中略…以意擴大知法後，不變成握持相，不握持隨特征。自從由于這正在住的意根未被完全圍，諸貪欲及諸不如意，惡的、不善的諸法，想要隨流向；彼對彼完全圍行動，彼護意根，彼在意根之中行向完全圍。彼已被此根的完全圍一起隨行，對自我身內的未被觸的樂一起感受。大王！如是比丘在諸根之中，變成門已被防護者。

　　65. 大王！但是比丘如何變成已被念及一起徹底知一起隨行？大王！在這裏，比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在看前面時，在看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及缽及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。大王！如是，比丘確實變成已被念及一起徹底知一起隨行。

　　66. 大王！但是比丘如何變成已被完全滿足？大王！在這裏，比丘變成已被護持身的衣，已被護持腹的施食完全滿足；不論在何處，彼如此走出去；完全拿起後，彼如此走出去。大王！猶如有翼的鳥，不論在何處，如此飛，如此負擔自己的翼而飛；大王！同樣地，比丘變成已被護持身的衣，已被護持腹的施食完全滿足；不論在何處，彼如此走出去；完全拿起後，彼如此走出去。大王！比丘如是變成已被完全滿足。

　　67. 彼已被此聖的戒蘊一起隨行，及已被此聖的根的完全圍一起隨行，及已被此聖的念及一起徹底知一起隨行，及已被此聖的完全滿足一起隨行；彼親近已被遠離的臥坐：遠離地、樹下、山、洞穴、山窟、墓、林的荒地、露地、稻草堆。彼在食後，已從施食走回而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。

　　68. 彼在世間徹底舍斷貪欲後，以已離貪欲的心住；從貪欲，使心遍淨。徹底舍斷逆向行及徹底爲難後，心未逆向行而住，憐愍一切已變成生物者的利益而住；從逆向行及徹底爲難使心遍淨。徹底舍斷昏沈及麻木後，已離昏沈及麻木而住；一起知光明，已念，一起徹底知，從昏沈及麻木，使心遍淨。徹底舍斷擡高及錯誤作後，未擡高而住；在自我身內，心已被擴大全部平息，從擡高及錯誤作使心遍淨。徹底舍斷疑後，已渡疑而住，于諸善法無疑問，從疑使心遍淨。

　　69. 大王！猶如人拿起負債後，使[自我]徹底致力諸事業，彼的彼等事業能完全成功，並且凡是以前的彼等負債的本金者，彼能作擴大終極；及爲(ㄨㄟˋ)扶養彼的妻，更上的已被剩下者能存在。彼的應是如是：『我在以前拿起負債後，使[自我]徹底致力諸事業，那個我的彼等事業完全成功，並且凡是以前的彼等負債的本金者，那個我能作擴大終極；及爲(ㄨㄟˋ)扶養我的妻，更上的已被剩下者存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意 。

　　70. 大王！猶如人，應是病者、已使之苦者、強烈的病者，及不能適應彼的食，及力量于身不能存在。彼在以後時，從彼病能被釋放，及能適應彼的食，及力量于身能存在。彼的應是如是：『我在以前變成病者、已使之苦者、強烈的病者，及不適應我的食，及力量于我的身不存在；那個我現在是從彼病已被釋放，及適應我的食，及力量于身存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

　　71. 大王！猶如人在監獄，應是已被系縛。彼在以後時，從彼系縛能被釋放，平安；並且因無支出，任何彼的諸財富的衰滅不[存在]。彼的應是如是：『我在以前在監獄，變成已被系縛；那個我現在是從彼系縛已被釋放，平安；並且因無支出，我的任何諸財富的衰滅不存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

　　72. 大王！猶如奴隸人，應是不隸屬自我，隸屬其它人，不去欲所在之處。彼在以後時，從彼奴隸的境遇能被釋放，隸屬自我，不隸屬其它人，潔淨，去欲所在之處。彼的應是如是：『我在以前變成奴隸，不隸屬自我，隸屬其它人，不去欲所在之處。那個我現在是從彼奴隸的境遇能被釋放，隸屬自我，不隸屬其它人，潔淨，去欲所在之處。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

　　73. 大王！猶如有財、有財富的人，想要對難乞求的、有對之恐懼的、難渡的旅路道行。彼在以後時，能渡離彼難渡者，能平安隨得達安穩的、無對之恐懼的村的邊界。彼的應是如是：『我在以前有財、有財富，對難乞求的、有對之恐懼的、難渡的旅路道行；那個我現在是已渡離彼難渡者，已平安隨得達安穩的、無對之恐懼的村的邊界。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

　　74. 同樣地，大王！比丘未徹底舍斷此等五蓋，像在負債，像在病，像在監獄，像在奴隸的境遇，像在難渡的旅路道，在自我之中一起隨看。大王！猶如無負債，像無病，像從系縛釋放，像潔淨者，像安穩的終極之地；同樣地，大王！比丘在已徹底舍斷此等五蓋時，在自我之中一起隨看。

　　75. 在已徹底舍斷彼的此等五…

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