..續本文上一頁示上師，只有這樣才能斷除我們的疑惑，才能漸漸開悟。否則，就如我們前面所說，佛性是沒有任何言語能诠釋的，如果我們不先去聽聞上師說法，不去思惟，也不發問，便無法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先聽聞佛法，然後再進一步去思惟。思惟時，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要請示上師，把整個了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我們能夠實修所聽聞、思惟過的佛法，就能漸漸開發本具的佛的功德。這就好比一只飛翔在雲中的鳥，它不被任何的山嶽、樹木所阻礙，因是飛行在山嶽和樹木上面之故。修行也是一樣，如果不經過聞思就修行，便很難證悟。如同有時我們會被學理帶著走，沒有實際去修行，就好像一個人在沙漠裏走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的東、西、南、北是哪一個方向，因此，我們也要注意，不要被理智的思惟給帶離了我們的正路。不要學習太雜，也不要在理智上思惟太多，必須把學習思惟佛法跟修行佛法二者合而爲一。所以，聽聞了上師的教法後，思考、檢查看自己了解了多少，如有任何問題，要向上師發問來斷惑。一旦無任何疑惑以後，就應去修行，這樣才能體悟，不要再在語言文字上打轉。我們講「根」大手印，主要是讓大家了解一點：大手印的本質是明與空，超越了人類的言語所能的定義，只能以聞、思、修來領悟。所以我們應把聞、思、修全部結合起來，做爲修行的一個指標。
既然一切衆生都本具佛性，爲何衆生會有煩惱呢？這有五個原因：
第一個因素是無明。所謂無明，就是衆生沒有認知本具的佛性。由于不認識本具的佛性，所以常常有順境、逆境、快樂及痛苦的不同感受。因有種種不同的感受，所以産生許多煩惱，又因與煩惱爲伍，所以又造種種惡業。無明就好像海洋一樣，是這麽的深廣。
第二個原因是：源于剛才所講的無明(無法見到本具的佛性)，所以執著有一個「我」。雖然我是不實在、不堅實的，但還是執著有一個「我」。因感覺有一個真我存在，所以也感覺有他人存在，也就是自與他、主與客對立的執著。由于這種執著，所以産生煩惱，對于我們親近喜歡的人，就生貪著，對于不喜歡的人，就會生嗔恨或嫉妒等。不管是貪、嗔或嫉，這些都會導致我們造業。業有兩種，一種是很有限的福德，像這種福報，是有可能用盡的。這種福德善業可讓衆生生到天道或人道，但總有一天，福報是會享盡的。另外一種是惡業，會導致墮入叁惡道。簡而言之，苦樂交替，如果我們與煩惱爲伍，便會在六道之中流轉。
我們必須把內心的煩惱去除，才能從輪回之中解脫。即使我們很迫切地想要從輪回中解脫，好像幾乎要把我們的心全擠出來，把它擠出輪回之外似的，也辦不到，因爲我們的心還是迷惑的。由于過去所造的業，使我們還在輪回六道之中，無法解脫。因此我們從字義上可知，輪回是指轉動之意，輪回就是在六道中流轉。一般凡夫都把輪回看作是一個負面的東西，好像是一個受苦的地方；而把涅槃視作是正面的東西，是一個非常快樂、極樂的境界。雖然我們常覺得輪回是在涅槃之下，而實際上，就體性而言，輪回與涅槃是不二的，沒有任何分別。由于我們並未證得本具的佛性，因此心才會分別輪回和涅槃。但在實質或體性上，輪回與涅槃是無法分開的，我們無法以一個名詞去诠釋輪回與涅槃，因此，當我們證悟輪涅不二時，無法用語言去描述它，只能去體悟它，它只是一個我們知或不知、已體驗或未體驗的問題。這可以用一個比喻來說明，當我們看到一塊純金時，如果我們不明白，而把它當成銅來看，這塊金子並不會因我們把它當成銅，它本身就産生任何變化，它不論在質跟量上都是不變的，只是我們自己對這塊金子的感覺不一樣而已。如果有一天，有人告訴你，這個東西其實是塊金子而不是銅時，那時候，我們就會比較珍惜它，對它的態度改變，可是金子本身從頭到尾都沒變過。同樣的道理，我們如把輪回當成是負面的，是痛苦不淨的，那麽就好像是把純金當成銅一樣，一旦我們證悟了，就知道其實輪回本身就是金子，它從來沒有變過。當我們談到輪涅不二時，就是說並非輪回把涅槃遮住了，或是涅槃把輪回擋住了，也不是這染汙的心之外另有一個涅槃。輪回的體性就是佛的叁身，因爲輪回的體性是空的，這空性即是佛的法身。一切法皆空，並且有明，其體性是明亮的，這就是佛的報身。空與明是不二的，也可以說是空色不二，所指的是一切諸法與空性不二。雖然色的本性是空，但色(現象)是存在的，這色即是佛的化身。所以，可以說我們在輪回中所能感覺到的一切，或是說所有一切諸法，其實都不離佛的法、報、化叁身。
在修大手印時，首先要建立正知見，了解什麽是正確的大手印見。有了正確的大手印知見後，再進一步來修行大手印。在我們初修大手印時，要以漸進的方式來學習和修持。這是因爲如果我們一開始就馬上將心安住于無所整飾、沒有念頭的狀態之中是很困難的。所以，初修的行者，應首先將心安住於現在的這一念中，不要想過去及未來的種種、期望、計劃等等，單就專注于當下的這一念，沒有任何的動搖，即使是片刻時間，也不從現在的這一念離開。在這時候，同樣地，也不要思考，不要去想我現在做的這個禅修是不是正確、是怎樣的情況、應該怎樣等等。大手印的修行，並不要觀想本尊、種子字……等等，唯一要做的就是安住於當下的刹那，沒有過去、現在，也沒有未來。
我們要如何才能安住于當下的這一刻呢？就是要保持一個覺心。
在修習大手印時，要記住叁個重點：第一個就是要住于空性之中，也就是沒有過去、現在、未來的想法，第二個就是不要使你的心有所分散、散亂，要專注；第叁個就是不要想你現在所專注的是什麽。這叁點都是在修習大手印時，心必須要持守住的。
修習大手印的關鍵在于：保持覺心，就是要非常專注，但同時也要合于中道，不要太松，也不要太緊，好比我們用食指與大拇指拿一個雞蛋一樣，如果拿得太松，就會掉在地上；拿得太緊，它又會被壓破。因此，要拿得恰到好處，不松不緊，雞蛋不會掉也不會破，就像在禅修中，要保持適度的松緊一樣。所以，最重要的是，在修大手印時，不要覺得修一次就夠了、滿足了，毅力是成功證悟的關鍵。因此，修習大手印，讓心能安住在無所整飾、無念的禅定之中時，一定要持續不斷去修。初修的行者，當然會有很多念頭，但經過不斷地修行，念頭就會漸漸減少。慢慢地，念頭會變得非常微細，微細的念頭也會漸漸被我們調伏。在這時候，我們就會感到非常喜歡修行、禅定，修行也不需花太大的力氣，而這些都需「毅力的持續」，才能獲得。
我們以精進的毅力來繼續修持時，也許心會有些散亂，但這跟我們從前所談的「止」修的專注有非常大的不同，這邊所談的就好像是一位母親，她非常照顧她的孩子，時時刻刻都在關注著小孩，這樣孩子就不會受到任何傷害。同樣的，在修行大手印時，應時時安住在當下這一刹那，每一刹那都保持著鮮活，注意力不離開，沒有任何的散漫。
在這教法中提到，我們在修大手印時，不要墜入兩個極端：第一個極端是太過用力，第二個極端是太過松散。此意指我們在安住於心的本性時，不要想我現在正在修大手印，應該安住於心的體性之中，不應有任何念頭産生。如一開始就想不要有任何念頭産生，念頭就會越來越大、越來越多，就會有挫折感。因此，不要強迫自己一定要很用力地去專注，且強迫自己不要有任何念頭。反過來，如太過于松散，就會覺得昏沈。這種修持會經曆四種不同的覺受。覺受與證悟是不同的，覺受是有時有，有時又不見了；但是，證悟則是一悟永悟，永遠都在，不會有時有，有時沒有。
這四種覺受，第一種是非常愉悅的感覺。禅修時身體會感覺很愉悅、很輕松，有時會認爲那是證悟，但那只是在禅修大手印時的一種覺受。
第二種是清明的覺受。這時行者可以看穿牆壁，可以看見牆壁外的東西，很遠的東西也能看得到。這時行者也許以爲自己開了神通，但這種感覺和能力還是有可能會消失，並非已經證悟。
第叁個覺受是空性，覺得身體不存在。有時行者會因爲覺得身體不存在，而感到恐懼，但這種身體不存在的感覺，有時還是會消失。
第四種是無念的覺受。這無念的覺受在修大手印時，從一坐下開始到起座，整個期間都沒有感覺到時間的存在，感覺好像是片刻而已，也沒有感覺到自己的呼吸。可是這也還是一種覺受，不是證悟。
以上所說的這四類覺受，我們行者不要將它執著爲證悟，但同時也不必拒絕，或是排斥它；如果這些覺受産生時，也不要覺得高興。「有」的時候，不要高興；「沒有」的時候，也不要沮喪，只要以同樣的心不斷繼續地去修行，這就是大手印的禅修。領悟漸漸加深時，自然就能夠得到證悟，而這個證悟是永久、永恒的。這好比是用兩塊木頭相互摩擦取火，當這兩塊木頭摩擦漸漸生熱時，如果在這時停止，當然便不會有火産生；如果繼續的話，也許就會有一點煙出來。在煙出來時停止，也無法得到火，還是要繼續下去，也許才會得到一點點火花；但在火花出現時停止，也是取不到火的，應該繼續不斷努力，直到火完全出現，一旦火真的生起來時，力量就很大了。因此，當覺受出現時，如果把它誤認是一種證悟的話，行者便會産生我慢心，覺得自己已是一個證悟的人，這樣的慢心會阻礙我們的修行；更甚的是，因爲微細的覺受會讓強大的執著我慢生起的緣故。它可能會讓我們墜入惡道，不管任何的覺受、體驗，都不要有任何的執著。當我們的覺受漸變微細，慢慢就能得到領悟，有了領悟，就會越來越深，而曆經菩薩的十地，終究開悟成佛。簡而言之，在修行大手印時，不論有任何事情發生，産生任何覺受，都不要攀執，也不必排斥，…
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