..續本文上一頁在我們頭頂的蓮花座上，然後向他請求加持。最後在祈請結束時，觀想上師化爲光融入我們自身。如此，我們就得到了全然的加持，我們的身、語、意于是和上師的身、語、意合而爲一。

　　了解自身的幸運

　　衆生的類型很多。只要觀察牲畜的境遇，我們就能了解生于畜牲道的苦難。如果我們也經曆同樣的痛苦，我們就更能同情它們的遭遇。相較之下，生于人道是多麼幸運！

　　環顧人類的行爲，我們會注意到許多人時常在造作惡行，並因此種下未來的苦因。然而，人同時也有聞知佛法、得遇有德上師及修學佛法的大福報。可是，若不細加思惟，我們可能無法覺知自身的幸運。人往往只有在遭遇到不幸時，才會感受到先前所擁有的快樂的價值。當我們擁有健康時，我們不見得會珍惜。唯有在生病必須住醫院，或失去行動能力，必須忍受治療的痛苦時，我們才發覺所失去的健康是多麼寶貴。生爲人的福報也是如此。我們應該及時思量生爲人的可貴——尤其是修學佛法的可貴，由于佛法、由于禅修，我們才有機會證悟自心本性而斷絕一切痛苦；這是極其難得的機會。

　　禅修的階段

　　禅修可分爲兩個階段：

　　“止”——藏文稱爲“息內”(shinay)，

　　“觀”——藏文稱爲“拉格通](Thatong)。

　　我們也可以將“止”和“觀”的融合視爲第叁個階段。這叁個層次只是修持次第的描述，和心性本身無關。

　　姿勢

　　首先，我們必須采取利于禅修的姿勢。身體的移動會引起“精微的風”或氣的動蕩，而使心隨著動蕩。在藏文中，“止”是由“息內”兩字組成的：“息”表示平靜，“內”表示駐留。因此，“止”意指使身、語、意“平靜”下來，並“安住”于這種平靜的狀態中。

　　禅修的姿勢很重要，因爲它可保持能量通道的端正。當這些通道彎曲或歪斜時，精微的風不能適當地循環于其中，就會使心煩躁不安。

　　適切的禅修姿勢包括七點：

　　１、雙腿交盤成金剛坐姿。金剛坐姿類似蓮花坐姿，但是先將左腳放置在右腿上，再將右腳放置在左腿上。無法采取這種坐姿時，菩薩坐姿也可以；左腳彎曲緊靠右鼠蹊部，然後將右腳平放在左腳前方。

　　２、雙手結禅定印：右手安放在左手上。

　　３、背保持挺直。

　　４、雙肩放松但稍微往後挺。

　　５、下巴稍微往內縮。

　　６、舌與唇自然放松。

　　７、目光朝下，停留于離鼻尖約八指寬的虛空。

　　如同前面所討論過的，這七要點的坐姿被認爲是最有利于“精微的風”循環的姿勢。這種坐姿稱爲七支坐，也稱爲“毗盧遮那坐姿”或“金剛跏趺坐”。

　　叁種心的輔助

　　知道如何安坐之後，接著我們必須學習如何使心安住。首先，我們不應該追隨任何關于過去的念頭，也不追隨任何關于未來的念頭。我們只要把心放在現在，並保持輕松、平靜的狀態。我們也可以借助輔助物使心安住；呼吸

　　將注意力放在呼吸的自然動作中，視心與呼吸爲一體。以放松但專注的心自然地吸氣與呼氣。白色明點

　　觀想前額的底部有一個小小的光球，或一個非常明亮的白色明點。和前面一樣，我們將心專注于這個白色明點，並視此白色明點和心爲一體。佛相

　　觀想與我們的心無二無別的釋迦牟尼佛安坐在我們的心中，如姆指般大小，非常清晰、明亮。將注意力放在此觀想上。

　　在禅修中，我們的心好比是一頭野象，我們的注意力好比是系在它身上的繩子，而我們所專注的對象物則如同繩索另一端所系的樹幹。

　　無輔助物的“止”

　　在無輔助物的“止”中，心自然無爲地專注于心本身。心不導向任何物體，清醒而不渙散地安住。念頭可能會升起，但是我們既不試圖阻斷它們，也不追隨它們。

　　我們可以用旗杆與旗子的比喻，來說明這類禅修。當風不吹動時，旗杆與旗子都靜止不動。當風吹動時，旗子會隨著飄動，但旗杆仍然文風不動。念頭就如同旗子，心則如同不論有無念頭皆屹立不遙的旗杆一般。不試圖阻斷念頭使心能繼續保持放松及不渙散。

　　擊沈與亢奮

　　修持“止”有兩種主要的障礙：擊沈及亢奮(掉舉)。它們是“止”的敵人。每個人都會碰到這兩種障礙，但依照個人的特質，有些人的主要問題是擊沈，有些人則特別需要克服亢奮的障礙。每個人都必須先了解自己面臨的最大困難是什麼，然後以對治的方法加以矯正。

　　若修持者有擊沈的傾向，他應該讓心保持警覺一點，睜大眼睛，並想像自己正看著天空。若主要的問題在于亢奮或念頭過多，則應該將心放松，阖閉雙眼，並想像自己正看著地面。

　　覺知自己的禅修困難，並知道如何正確地加以對治，是非常重要的，否則問題可能會愈來愈嚴重。心容易陷入昏鈍、晦暗狀態的人，或試圖達到極端松弛的禅修狀態的人，所得到的只是沈睡的狀態。這並不是禅定。而是心識擊沈。相反的，心容易被各種念頭盤踞的人，或緊抱著“我在禅修”的念頭而禅修的人，他們得到的往往只是更多的念頭，而不是禅定的安甯。這就是爲什麼修持者必須對自己的問題有正確的了解。

　　一般而言，在西藏及東方，擊沈的傾向似乎是主要的問題；在西方，亢奮則是主要的問題。不論問題是什麼，在修“止”時，保持身、語、意的自在及開放，甚爲重要。禅修的心應該是快樂、安詳的。禅修者不應該産生處在狹窄、密閉的房間的感覺，他應該有身在室外或愉悅的地方的感覺。輕松、自在及開放的感覺是不可或缺的。這是禅修的根本要素。

　　從河流到海洋

　　心不應該被過去或未來的念頭所盤踞。心應該安住于現在，只是不渙散地、自然地安住于自身。

　　印度瑜伽士帝洛巴說：“只要放松，緊繃的心自然會放松。”無始以來，我們就一直被念頭所束縛，因而造成極爲緊繃的狀況。在禅修時，這種束縛被解開了，我們因些能自在地安住。當心安住于本性時，當下的意識是全然放松的。

　　以這種方式禅修時，我們可能會有短暫的無念經過。然而，念頭很快又升起了。身爲初學者，我們可能會認爲自己不應該有任何念頭。這是錯誤的想法。我們只要保持覺知及專注就可以了。

　　密勒日巴的大弟子岡波巴說：

　　所有的禅修者都珍視無念的境界，但是，念頭的大門是關不住的，有此企圖的禅修者只會感到筋疲力竭而已。

　　一般而言，初學者的心充滿各種忙碌的念頭。這種狀態如同自山頂傾泄而下的急流。修持者可能因此覺得“我有這麼多念頭，繼續修也沒有用。我永遠做不到！還是放棄比較好。是啊！如果沒有這麼我念頭，我還可以說我在禅修，但是依目前的情形來看，這實在沒有什麼用。”然而相反的，我們不應該因而放棄禅修，初學者冒出許多的念頭是很自然的事。

　　只要努力不懈，我們終會養成禅修的習慣，且念頭會隨著禅修經驗的增長，而如同和緩地流淌于平原的河流。最後，心就能無念地安住，如同無波的海洋。

　　我們必須了解這是一個過程：恒常不斷地修習相當一段時期之後，我們自然會由一個禅修階段進入另一個禅修階段。初學者不應認爲從第一座禅修開始，就應該能契入無念的境界。這是不可能的。

　　“禅修時我絕對不能有任何念頭——任何念頭都不能在我心中升起！”這是毫無助益的想法。我們應該抱持的態度是：若念頭在禅修時升起，並不重要，若沒有念頭升起，那也不重要。重要的是保持專注。

　　明性與無念

　　當心自然平靜下來並保持無念時，就是“止”的境界。但是，“止”的境界有正確與不正確之別。不正確的“止”不具念頭，但是修持者處于一種晦暗不明的狀態。實際上，稱之爲沈睡可能更恰當。有些不了解禅修的人，一達到某種無思無想的狀態，就自以爲：“啊！我禅修的功夫真好！我很滿意！”事實上，他們根本不是在禅修。

　　正確的“止”和沈睡一樣不具念頭，但是完全沒有後者的晦暗不明。此時，心是清明的。無念與明性兼具的境界，才是真正的“止”。這種經驗只會自然且逐漸地産生。有些人可能很快就産生這種覺受或經驗，但大多數情形並非如此。明性與沒有明性的差別，並不是概念性的。若告訴自己：“嗯，從現在起，我要把自己安置在明性之中，我要使我的心保持清明！”這樣並不足夠。只有心能産生這種經驗。這是心的本質的一部分。

　　舉個例子說明：在沒有燈光的夜晚，有人擺了一杯水在你面前。你只看得到輪廓。你猜想那是一個杯子。但無法辨認杯子裏裝的是什麼。杯子裏的液體是黝黑的，但你看不清楚那是水或其他東西。這就如同缺乏明性的“止”。相反的，在白天，你可以毫無困難地看到那個杯子，能辨認它的內容物並看清一切細節。這種明晰的視覺就如同“止”的明性。

　　了解真正的“止”及假相的“止”之間的差異，相當重要，可幫助我們辨識未來修習過程中的錯誤。這也表示你不應該認爲自己現在就可以契入全然完美的“止”。如果抱有這種期具，你必定會失望，因爲你無法做到。修持者應該如實地接受禅修——不論明性的有無，不論念頭的有無。重要的是持之有恒地禅修。

　　問與答

　　問：眼睛的睜開對禅修有什麼影響？

　　答：若修持者有亢奮的傾向，閉上眼睛會比較好。相反的，如果傾向是擊沈，眼睛睜大會比較好。

　　問：缺乏耐性時，應該怎麼辦？例如，覺得禅修有點太長了，而且這種念頭開始升起了。

　　答：是的，初學者確實會有這種情形。這就是爲什麼初學時，最好每座禅修的時間都很短，但次數要多。

　　問：擊沈的原因是什麼？

　　答：一般而言，擊沈是累世業力所造成的。這是我們現在有這種傾向的原因。但是，擊沈也可能是因爲健康欠佳或身體疲勞引起的。

　　問：當我們睜著眼睛禅修時，外在的事物應該保持清晰嗎？如果它們變模糊了。這是擊沈嗎？

　　答：就我們剛才討論過的叁種心的輔助而言，如果我們清晰地看見輔助物但看不見外界，那並不是擊沈。但是，如果看到的外界模糊不清，禅修對象物也不清晰，那就是擊沈。…

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