第八課

思考題

　　1.爲什麼行持殊勝般若者，既不能住于差別基，也不能住于差別法？爲什麼菩薩行持的不住之住乃一切住之最？

　　2.不住的功德是什麼？我們應怎樣現前這種境界？

　　3.請從世俗與勝義兩個方面分析般若的奧義，也談一談我們應怎樣行持中道？

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇識！

　　頂禮傳承大恩上師！

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

　　我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面我們繼續宣講《般若攝頌》，第一品已經講完了，現在開始講第二品。

第二品

　　庚二(中說)分四：一、宣說修學之理；二、認清修學之有境般若；叁、當攝集依彼之福德；四、相續中生起般若自性之法。

　　辛一(宣說修學之理)分二：一、宣說不住；二、宣說修學彼之理。

　　壬一(宣說不住)分二：一、宣說不住之住；二、彼之功德。

　　癸一(宣說不住之住)分二：一、意義；二、比喻。

　　子一(意義)分二：一、不住差別基色等；二、不住差別法無常等。

　　對于空性，因爲反體不同，所以有時講不生、有時講不住、有時講不滅，雖然詞語不盡相同，但實際都是講空性。而差別基與差別法，想必大家也清楚，比如說人，人是差別基，人的頭、腳以及人所具有的其他特法就是差別法。

　　醜一、不住差別基色等：

不住于色不住受，不住于想不住行，

不住何識住法性，此即行持勝般若。

　　通過第一品的學習，讓我們明白了所學的目標，也就是說遍智是第一品所講的內容。那這樣的遍智通過什麼樣的途徑來得到呢？首先應通過觀察了達空性，在此基礎上還應不斷修持，之後才能斷除所有實執。其實空性法門就是不住、不二的法門，而這樣的法門就是菩薩道智的修學內容，或者說菩薩的道智實際就是一種空性法，而本品就宣說這樣的內容。在《現觀莊嚴論》中，第二品專講道智，大家可以參閱。

　　至于一切萬法的空性本體，它不可能住于五蘊上。如果真的能住，要麼與五蘊一體、要麼與五蘊他體，但因它非實有、不可緣、得不到的緣故，所以不可能與五蘊一體他體的方式來存在。既然如此，那也不可能住于色蘊(指五根、五境、無表色十一種色法)上，也不可能住于快樂、痛苦等受蘊中，同時也不可能住于想蘊、行蘊及識蘊中。

　　如果我們能按《中論·觀五陰品》所講那樣，詳詳細細用智慧來作觀察，就會了知五蘊所攝的一切法根本沒有實有的本質。既然實有的本質得不到，那無實、無緣的空性本質能不能得到呢？也得不到。因爲，有和無實際上都是邊，皆非究竟。

　　因此，菩薩在行持般若波羅蜜多時，就不可能住于五蘊。那是不是完全都不住呢？也不是。實際上他安住于一切萬法的本性中，也就是說他不住于顯現而住于本性。因此《大圓滿心性休息》中說：分別念並非智慧，它的本體才是智慧。大家經常說明心見性，實際上所謂的本性就是我們現在正在起心動念的這個心的本體，而開悟的境界也不離開它。至于貪嗔癡等分別念的現相部分，禅宗和密宗都不認爲它們是真正的智慧。爲什麼呢？比如大海裏面起現波浪，雖然波浪的本體是大海，但波浪是不是大海呢？不是。所以只能說大海的波浪，而大海並不是波浪。本頌也講不住五蘊而住它們的法性，其實這就是真正行持般若波羅蜜多。

　　關于不住，大圓滿經常講：心沒有什麼可住的，故應于不住中安住。《大幻化網》也以五種奇哉的方式宣說：一切諸法無有住而住，不住就是住。《金剛經》亦雲：“是故須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”而六祖也因“應無所住而生其心”大徹大悟，其意是說，在沒有什麼可住的境界中，智慧就能起現。可見，這裏所講的不住是非常甚深的竅訣。在六祖開悟時，五祖認可說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”意思是，如果我們沒有認識自己的本心，學法也沒有意義；若認識了自己的本心，見到了自己的本性，這個時候就可以叫大丈夫、人天導師、佛陀。所以通達不住之心，或一無所住而生其心，就成了無數修行人夢寐以求的願望。

　　當然，若想通過中觀的觀察方法來了達一無所住的道理，則應首先通過理證了知一切萬法沒有産生；沒有産生的話，也不可能有滅；既然生和滅都沒有，那住也不可能存在。

　　前面也講了，對空性或佛陀的智慧，可從不同側面來宣講。若不了解這樣的道理，則不可能通達不生、不住、不滅、空性、離戲、真如等諸多名詞所表達的意義。在《中觀莊嚴論釋》中，麥彭仁波切就引用不同名稱來表達同一意義，所以大家務必了達各個經典的側重點並不相同。在讀《大般若經》時就會發現，有些經一直講不生，實際上也是講的空性；有些經一直講不住，其實也是在講空性……所以若真是開悟之人，則不管文字上怎麼表達，他都會明白。就像真正到達山頂之人自然明白：這邊也有一條路，那邊也有一條路，不管走哪一條路都能上來一樣。所以在佛教曆史上，有些通過無生的道到達山頂，有些則按自然光明的道到達頂峰。而我們沿著哪一條道前往終點，則可自己選擇，但無論如何它就是殊勝的般若。

　　醜二、不住差別法無常等：

樂苦愛厭常無常，我與無我真如空，

得果羅漢皆不住，不住獨覺及佛地。

　　菩薩在行持般若時，他對五蘊的差別法，或者說衆生所了解的一些特法，諸如：心中非常快樂、心中萬分痛苦，悅意可愛的對境、憎恨可惡的對境，無常的有爲法、常有的無爲法，有我的執著——人我執和法我執、無我的執著——法無我和人無我，萬法的本性真如及本體空性，證得預流果等叁果及阿羅漢果，還有獨覺及佛地等皆不會執著，也即他以不耽著的方式而安住。

　　雖然在名言中一切萬法皆無欺存在，但真正用中觀的智慧來作觀察，或從《般若經》的了義觀點來講時，這一切都了不可得。而我們什麼時候到達這種境界，就已安住于不住的境界當中了。

　　其實，一切萬法皆不住心前，就是真正的無緣寂滅。就像寂天菩薩在《智慧品》中所說那樣：“若實無實法，悉不住心前，彼時無余相，無緣最寂滅。”可見，要證得這種境界，唯有有實與無實皆不住心前，而此時也不可能有其他相，所以這就是最殊勝的寂滅。

　　可是現在我們並不是這樣，不說無實法，就是有實法也經常住在心前。比如，我今天買了一斤雞蛋，還買了一點豆腐，還有白菜和西紅柿，把西紅柿也住在心前，白菜也住在心前，豆腐和雞蛋也住在心前；尤其痛苦和快樂在心前住得更明顯。但聖者跟我們完全不相同，大家應該清楚，從來沒學過空性法門的人，對世間的名利、財富和感情全都死執不放；而學過空性法門的人，雖然也有執著，但並不會像他們那樣；若境界再提升，也即獲得了聖者阿羅漢或菩薩果位時，就會跟凡夫的境界完全不相同，也即了達一切全都是幻相。其實，這就像我們在幼兒園或小孩時對玩具特別執著，而長大之後，這些全都不會住在心前一樣。

　　《叁摩地王經》雲: “有無是二邊，淨不淨亦爾，是故有智者，離邊不住中。”關于有智者的“有”，藏文中是“諸”，意思是很多的意思。雖然中觀裏面也說中，但實際上在離開有和無、清淨和不清淨的邊戲之後，智者也不會住在中間。所以，如果我們能將中觀所講到的境界運用在日常生活中，就能對今生的生存有非常大的幫助。現在城市裏面的很多人，一直被那些沒有必要執著的東西糾纏著，特別痛苦。如果他們能多聞思中觀，很多快樂自然而然就會生起來。當然，這是通過聞思得到的快樂，若能通過修行現前證悟，將相續中的無明種子全部斷除，那就獲得了無上的大安樂。所以這樣的正法妙藥，任何一個被煩惱所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要對中觀法門有信心，這非常重要！

　　子二、比喻：

導師不住無爲界，不住有爲無住行，

如是菩薩無住住，無住即住佛說住。

　　對學過中觀等空性法門的人來講，這就很容易理解，說住也好、說不住也好，他都知道其中的意義。如果以前沒有在這方面聞思過，可能他們就會認爲：到底在說什麼啊？一會兒說住、一會兒說不住，這難道不矛盾嗎？當然，我們也很理解他們的心情。

　　前面講了一切法不住，或不住而住，下面以比喻說明。不過這裏所講的比喻很高，對凡夫人來講，也很難在心中顯現。比如在小孩面前，我們用大人才能理解的比喻來說明，他們就不一定能接受。如果用小孩所喜歡的東西來作比喻，也不一定能很完整地表達，而且他們玩的這些東西也不一定能作比喻。因此，在這裏只好用佛的境界來比喻不住任何法。

　　意思就是說，人天導師出有壞佛陀的智慧不會住于抉擇滅、非抉擇滅等無爲法中，即佛智不會安住在寂滅涅槃的法界本體中；然後佛的智慧也不會安住于分別心或其他有相狀的有爲法上，也即不住于叁界輪回。總而言之，佛陀的智慧既不住于寂滅法，也不住于輪回法，即所謂的“智不住諸有，悲不滯涅槃”。這樣不住任何邊的比喻說明：菩薩既不執著輪回的邊，也不住于涅槃的邊，即無住而住；而且這樣的安住就是真住，佛陀在有關般若經中也一再宣說這樣的住最殊勝。當然對凡夫人來講，要理解這樣的比喻也很困難，但本體就是如此的緣故，菩薩的境界也需要以佛陀的智慧來比喻，而且佛陀也希望我們能早…

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