第十課
思考題
1.請從不可思議與原本清淨兩個方面談談有境般若，也說說我們應怎樣將其落實在實際行持中？
2.佛陀獲得成佛授記的主因是什麼？對此你有何感想？我們應怎樣看待不同經典對同一公案所作的或廣或略的宣說，以及存在差異這一事實？
3.恭敬受持《般若攝頌》與念誦金剛盔甲的時代意義是什麼？我們應怎樣受持？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們繼續宣講《般若攝頌》，現在講有境般若，也即遠離一切分別心的智慧。當然，《般若攝頌》跟其他法門比較起來有點難懂。有些學習般若而未報名參加聞思班的居士，經常給我打電話說：爲什麼聽淨土方面的教言有感覺而聽般若沒感覺？雖然我們很認真地聽了，但卻不知道您在講什麼，您可不可以用我們能聽懂的語言來解說？我說：我是想盡一切辦法用最淺顯易懂的語言來敘述，但因般若本來都無法用言語來表達，所以在學習的過程中就很困難。
可能大家也清楚，人們始終認爲萬事萬物存在，而般若卻將一切抉擇爲空性，這顯然跟凡夫人的分別念相違，所以接受起來也會有一定的困難。但是我們也不能因爲自己一直執著爲有，就始終在實有方面串習，否則將永遠滯留在實有的層面上，這顯然不合理。因爲孩童玩耍的時間畢竟有限，到成年時他就不會再對原來的玩耍用具産生興趣，所以大家皆應認真學習這樣的甚深般若，而這也有非常大的意義。
下面宣說有境般若的第叁個科判：
壬叁、宣說不可思議：
導師說想是此岸，破想而斷趨彼岸，
離想得此到彼岸，彼等安住佛經意。
本頌是說，不管是什麼樣的人，只要他對人法所攝的萬事萬物存在著有實無實的想或執著，那在此期間就不可能離開世間。也就是說，只要有叁輪的執著，就不可能離開叁有輪回的生死此岸，而一旦破除了這樣的想，就能趨向彼岸。我等導師善逝如來正等覺釋迦牟尼佛，還在其他經典中說：“何時起想，彼時流轉。”意思是說，什麼時候有想的執著，什麼時候就將在叁界輪回中流轉，而不可能獲得真正的解脫。因此，我們皆應依靠諸佛菩薩的勝妙智慧來作觀察，若能觀察則會發現對境萬法沒有任何的相，進而也能遠離執著它們的想，而得到般若空性的真實法性意義。若能如此，那就到達了道的彼岸。而這樣的人，也已安住佛經所講真正現空雙運的境界當中了。
盡管諸法實相遠離障垢、本來清淨，但我們卻以分別念進行染汙，而未懂得它真正的意義，從而生起了有無、生滅等執著妄想。若大家能以與法相應的入定境界來進行修持，那最終也能獲得真正遠離一切執著的境界，這就是所謂的般若波羅蜜多。
大家還應了知，嚴格來講分別憶想就是魔。《大智度論》雲：“若分別憶想，則是魔羅網，不動不依止，是則爲法印。”龍猛菩薩說：若分別妄想，始終執著有實無實的相狀，其實這就是魔王給我們撒的網；一旦在遠離一切戲論的境界中如如不動，再不依止任何的邊，這就是佛陀所講的真正空性法印。而什麼時候我們入定于這樣的法界，無破無立的本性就能了達，此時也究竟通達了般若波羅蜜多。
當然，我們現在要麼是有的執著、要麼是空的執著，對凡夫人來講這也是理所當然的事情。有些人說：我好痛苦，怎麼樣入定也沒辦法安住，始終處于一種有無的執著相當中。對初學者來講這應該是有的，但到一定的時候無的執著也不會存在，就像宗喀巴大師在《叁主要道論》中所講那樣：“斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。”意思是說，若斷除一切執著相，這個時候中觀或般若的見解才算圓滿。作爲初學者，現在就想進入這樣的般若實相確實有一定的困難，但是我們也不能發愁，而應通過入定或剖析的方式逐漸使心趨入正道。就像麥彭仁波切在《般若攝頌釋》中所講那樣：“憑借隨同法性的無分別智慧滅盡一切想，入定于真實法界中。”
對于遠離一切想的法性或法界，雖然有時候說一無所得，有時候說一無所有，有時候說遠離一切戲論，但講的就是萬法的實相。《楞嚴經》雲：“圓滿菩提，歸無所得。”所以大家對這裏的“無所得”就不要理解成單空的無有，因爲它代表遠離戲論的境界。
壬四(宣說原本清淨)分二：一、有情爲例之諸法原本真實清淨；二、證悟如是之功德。
癸一、有情爲例之諸法原本真實清淨：
設佛恒河沙數劫，住世普傳衆生音，
本淨有情豈能生？此即行持勝般若。
假設作爲量士夫的如來正等覺佛陀，在這個世界不是一年、兩年，也不是幾百萬年、幾千億年，而是恒河沙數劫中不入涅槃；住世期間，佛陀也以清淨的語言在無量衆生前普遍傳揚“衆生本體存在”的音聲。雖然如此，但因衆生的本體本來都是空性、清淨、無生的緣故，就不會因爲佛陀這樣宣說而變成實有或者産生。
大家也清楚，在抉擇萬法方面佛陀最權威，但是否佛陀說衆生存在衆生就存在呢？也不是。爲什麼呢？因爲佛陀也沒辦法改變萬法的真理。唯一說真實語的佛陀在相關經典中也說：如來出世也好、不出世也好，一切萬法的本性本來如是而住。怎麼住呢？以遠離一切戲論的方式安住。所以包括佛陀在內，世界上最偉大、最了不起的人物，也無力改變萬法的法性，即不可能讓萬法的本性變成真實存在或者産生，那何況說讓菩薩如此行持呢？所以大家皆應如是了達萬法的法性。
有人講：某某法師對我的恩德非常大，因爲他將萬法抉擇成了空性。若萬法本來不是空性，而他卻將之抉擇爲空性，那就犯了大的錯誤，因爲這違犯了真理。但萬法本來就是空性，只因我們未認識才産生誤解，如今依靠上師的竅訣或其他中觀論師的講解，已使我們通達、明白，那就應該感謝他們。
而誰見到了無生的意義，誰就在真正行持最殊勝的智慧波羅蜜多。《華嚴經》雲：“分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。”意思是說，分別的這些蘊界處所攝的萬事萬物，它們的本性本來都是空性寂滅的，因爲是空性的緣故，滅也沒有，這就是無生的真正含義。爲什麼說“不生不滅般若之本體”，就是因爲不生不滅的含義就是般若空性，而這樣的空性正是一切萬法的本體。雖然在衆生的迷亂顯現面前存在著形形色色的法，但它們的本體全都遠離一切執著相，而這樣的本體並非釋迦牟尼佛獨創，因爲萬法的本體本來如是。當然，若我們能按月稱論師的中觀理論來作分析，就能了達這樣的道理。
以前我們一直認爲諸法存在或有産生，但通過自生、他生、共生、無因生來作剖析，就能了知無欺顯現的萬法皆非真實存在。《中論》雲：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”在月稱菩薩的《入中論》中，四生的觀察方式講得非常細致，若我們能依之抉擇，就能了達諸法空性或不生並非口頭虛語。對有信仰的人來講，只要說佛陀或龍猛菩薩說就可以了；而對沒有信仰的無神論者或邪見較重的人來說，通過這樣的推理來跟他們辯論就很重要。比如：你承不承認諸法有産生？如果他說有産生，那就問：是自生還是他生，或者是共生還是無因生？可能好長時間他都反應不過來。爾後他會問什麼叫自生、什麼叫他生？自他有什麼不懂，你就是自己，他就是除了你以外的另一者……這樣慢慢給他解釋，最後他也會心服口服。
以前我講《中論》時，每天都想找一個分別念極強且不承認佛教正理的博士等來作辯論，雖然天天盼望，但也未能如願。當然，在佛學院不可能聽到他們的名聲，到外面去時很多人又不知空性的意義，這樣一直沒有機會。真的，若我們能通過中觀的理證來作分析，就不會認爲佛教是迷信或僅僅是信仰，而會認爲佛教的信仰完全是理性的。當然，對有信心的人來講聖言最有說服力，而沒有信心的人則應依靠推理來生起正信。爲什麼說中觀和因明對佛教的弘揚能起重大作用，其原因就在這裏。從古至今有這麼多宗教、這麼多學說，但佛教真理在理論上從來沒有遭受過曆史性的毀滅或破壞，這也要歸功于因明和中觀。
所以對有智慧的人來講，中觀的勝義理論和因明的世俗理論不得不學，如果不懂，自相續就很難生起《定解寶燈論》所講那樣的定解。如果沒有定解，說服別人就很困難，因爲自己都猶豫不定，還處在懷疑中，那怎能與人辯論呢？所以，只要我們聞思過因明和中觀，在別的宗教或學術面前就會有把握。就像身穿極堅盔甲的勇士從來不會畏懼上戰場一樣，因爲別人怎麼樣向他射箭，也不可能傷到他的身體。相反，若我們非常脆弱，那就不敢面對。對學院常住的道友來講，大家學了那麼多中觀和因明，自然在外道或不信佛教的人面前，從理論上辯論就不會害怕，我想各位一定能勝伏他們。
癸二、證悟如是之功德：
如來此述某一時，我隨說勝波羅蜜，
爾時先佛授記我，未來之時得成佛。
同一公案，有些經典以簡略的方式宣說，有些經典宣說得非常廣，其實這也是有原因的。一般來講，略說主要針對鈍根者，或者信心比較大的人；而廣說主要針對喜歡理論的人，或分別念較重者。比如這是一個有信心的人，那只要簡單說：佛陀在燃燈佛前獲得了成佛的授記，他就會相信。如果是分別念比較重的人，就要給他講什麼時候、什麼地點、什麼情節……說得越細他越能生信。現在很多人都是這樣，若簡單給他說你要修空性，他就會說：什…
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