..續本文上一頁成爲這樣。
雖然佛陀在這裏講：所得的般若法義不可能有所住的對境和任何執著；因爲一切萬法並不像世間人們所貪執的那樣，以中觀正理觀察時，它們皆了不可得、絕對沒有。但世間人們特別愚癡的緣故，根本不懂。因此具有出世境界的人，往往會與這些沒有境界的人發生沖突。不過佛陀說：“世人與我诤，我不與世诤，世間承許有，我也承許有。”(記得在1989年，印度堪布南卓給我們講《入中論》時，也引用過這個教證。後來我在很多《入中論》的講義中都看到過。)
所以，世間人說柱子存在，我們就哄世間人說存在就可以。就像小孩覺得玩具很重要，一直在父親面前苦苦哀求想買一枝槍，若他特別不聽勸告，雖然父親覺得買一枝槍沒有實在的意義，但爲了隨順他也會說有槍很重要，而且還會到超市中去買一枝給他。如果槍掉了，小孩一直特別傷心地哭，父母也會隨著他說槍掉了很可惜，甚至還會再給他買一枝。
佛陀也是這樣，雖然一切萬法本來都不存在，也會隨順世間而說，因爲佛陀不可能跟愚昧無知的衆生一直爭論。比如我們說：眼見爲實，一切萬法都存在；那佛陀也不可能用強有力的依據來說不存在。《入中論》雲：“如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說爲有。”可見佛陀只是依世間說爲有，並非說它們真正存在，也即並不承認這樣的觀點，只是隨順世間而已。佛陀在《大寶積經》中也說(4)：“世與我诤，我不與世诤。”在《雜阿含經》中，佛陀也有類似的講法(5)，大家可以參閱。
可能大家都有這樣的感覺：雖然自己學過中觀等佛教的境界，但跟從來不學佛教的人爭論也沒辦法。所以最好隨順，他們說什麼就說什麼。前段時間有一個人很想出家，但他家裏的人一直逼著他，不讓出家。他想跟他們辯論，我跟他說：辯論沒辦法，即使你用佛教最甚深的道理來說服他們，他們也不會承認——這是最有力的武器。所以最好暫時隨順：你們說得對，一定要掙錢，一定要搞工作，出家沒意義。但一定要堅定自己的立場：我現在暫時緩不過來，讓我考慮一段時間可不可以？所以跟世間人溝通也不能太固執，否則自己所想的目標很難實現。可見，以上所講的教證和道理對我們每個人都很重要。
從另一方面講，雖然衆生很愚癡，但大慈大悲的佛陀還是宣說了種種法門，因爲要讓衆生獲得各自不同的利益。因此，只要我們能真正深入細致地了解佛陀的教義，自己身邊的很多人也會逐漸趨入佛門。不過，剛開始他們很難通達，說什麼都可能從另一方面理解。麥彭仁波切在《澄清寶珠論》中說：對一般世間人來講，如果講空性，他會認爲是斷空、什麼都沒有；若講顯現，會認爲是不空的實有法；講現空雙運，則認爲像搓在一起的黑色和白色的繩子一樣，是一對矛盾的東西；若講不可思議、離戲論，就會認爲是一切都不存在。所以剛開始應讓他們理解單空，即色等一切萬法是空性；然後再讓他們懂得不存在的空性也沒有，即並非有一種空的東西存在。通過這種方式，就能讓衆生逐漸沿著梯階向上爬。其實，這就像父母先要引導小孩爬行，然後才能教其走路一樣。若能遵循佛教修學的道次第，一步一步向上邁進，相信大家都能得到不同的感應或悟性。如果次第錯亂，恐怕就不能成就自己的所願。
辛二(真實成就彼加行果之理)分二：一、認清所得之果；二、若無此道則不得果之理。
壬一(認清所得之果)分二：一、比喻；二、意義。
癸一、比喻：
虛空界于東南方，西方北方無邊際，
上下十方盡其有，不成別體無差異。
雖然所獲得的果在名言中有差別，但從勝義空性的角度來講則沒有差別，下面就講這樣的道理。
首先講比喻，當然最好不過的比喻就是虛空。大家都知道，在名言中，虛空界可分爲東方的虛空、南方的虛空、西方的虛空、北方的虛空；但它在四方全無邊際。再細分，還可分出東南的虛空、東北的虛空、西南的虛空、西北的虛空，以及上方的虛空和下方的虛空；但也沒有邊際。總之，虛空在整個十方(四方＋四隅＋上下)都存在著，無論在哪一個世界，都沒有虛空不遍及的地方。當然，如果用智慧來詳細觀察，就不能說虛空存在于十方世界，甚至連東方虛空的本體也找不到。論典中說：虛空是無爲法，它的顔色、形狀、本體、體性一點一滴也找不到。所以，不同方向的虛空也不成他體，自本體也沒有形狀等不同的差異。
其實，不管是藏傳佛教，還是漢傳佛教，很多大德都用虛空來比喻本性。如蓮花生大士指著虛空讓弟子認識本性。神秀大師(6)雲：“汝之本性，猶如虛空。”希運禅師說：“猶如虛空，無有邊際，不可測度。”可見，我們的本性以虛空喻完全可以了達，但所了達的意義在勝義中也得不到。不過這裏還要強調一點的是：對心性來講，虛空的比喻只是片面一方的表示，想必大家都已清楚。總之，在以虛空認識本性方面，顯密的竅訣都比較多，尤其無垢光尊者在這方面留下了許多竅訣，當然依靠不同竅訣和表示都可獲得成就。
另外，甯瑪巴所講的“托嘎”，也要通過觀虛空來認識心的本性。這方面亞青阿秋喇嘛那邊修得非常多，很多弟子都有覺受。上師如意寶以前也要求大家修，但後來人漸漸多了，大家共同到山上去也有一定的困難，這方面就要求的比較少。但我想，只要我們把加行和理論上的聞思圓滿，修本來清淨和任運自成就不會有大的困難。
總之，對很多修行人來講，虛空都是認識心的本性、通達一無所得境界的好比喻，當然這也是般若等經和續部中一直用虛空喻來表示的原因。但大家一定要清楚，這並不是說心性像虛空一樣什麼都沒有，在它的背後我們還要了知遠離一切分別、思維、言說的境界，這才是所獲得的真實之果。
好，今天講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)即《現觀莊嚴論》所講的大斷(斷除一切障礙)、大證(證悟一切智慧)、大心(獲得無緣大悲)。
(2)《道行般若經》雲：用是故，弊魔來到是菩薩所，便于邊化作大八泥犁，其一泥犁中有若幹千、百千菩薩。化作是以，便指示之言：“是輩皆阿惟越致菩薩，從佛受決以，今皆墮泥犁中，佛爲授若泥犁耳。設若作阿惟越致、受決菩薩者，若當受疾悔之言：我非阿惟越致。若悔之言爾者，便不複墮泥犁中，當生天上。”佛言：“設是菩薩心不動轉者，是阿惟越致。”弊魔複化作其師被服，往到菩薩所詭語：“若前從我所聞受者今悉棄舍，是皆不可用也。若自悔過，受疾悔之隨我言者，我日來問訊汝。不用我言者，終不複來視汝。若莫複說是事，我不複欲聞，是故說是皆非佛所說，余外事耳。汝今更受我所語，我所說皆佛語。”佛言：“菩薩聞是言其心動轉者，不從過去佛受決，未上菩薩舉中，未在阿惟越致地；設是菩薩心不動轉者，知是深經空所致。作是思惟，終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢，不複隨他人語，悉明見經中證，是爲空所致，終不可動。如阿羅漢、辟支佛道所念法，終不可複還。是菩薩爲在阿惟越致地住，正住向佛門，終不可複還，是爲極度。用是比、用是相，行具足，知是阿惟越致菩薩。”複有弊魔化作異人，往到菩薩所作是語：“若所求爲勤苦耳，不求佛法也。若空負是勤苦爲用，是勤苦之難爲求乎！若在惡道中以來大久，適今得爲人，汝不當于是中思惟，不當自患厭耶？當複于何所更索是軀？汝何不早取阿羅漢道，用佛爲求之。是菩薩心不動轉者，知是阿惟越致……複化作諸比丘示之言：“是悉阿羅漢，過去世時皆求菩薩道，不能得佛，今皆取阿羅漢已。如是比丘當何從得佛？”菩薩聞是語心不動轉，當覺知魔爲佛言。作是學、作是求、作是行，于是深般若波羅蜜中住，心不動轉者，如是比相行具足，知是阿惟越致……”
(3)《方廣大莊嚴經》雲：“有佛世尊出現于世，初成正覺住此林中，不食已來四十九日。”
“我得甘露無爲法，甚深寂靜離塵垢，一切衆生無能了，是故靜處默然住。”
《妙法蓮華經·方便品》雲：“于叁七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。
衆生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，雲何而可度？”
(4)《大寶積經》：“複次，迦葉：如來樂欲于隨順法住非順想，于諸衆生所有我想，于如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切衆生想者即爲非想，此是最勝秘密之言。或有愚夫而生違背與如來诤，是故我言：“世與我诤，我不與世诤。”雲何名世？所謂衆生。何故衆生名之爲世？如來了知如是世間，是故衆生名之爲世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅，極爲所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。”
(5)《雜阿含經》雲：“爾時，世尊告諸比丘：我不與世間诤，世間與我诤。所以者何？比丘：若如法語者，不與世間诤。世間智者言有，我亦言有。雲何爲世間智者言有，我亦言有？比丘：色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無。謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。”
(6)《佛學大辭典》雲：大通和尚乃五祖宏忍大師弟子神秀上座之谥號。
《般若攝頌釋 第二十七課》全文閱讀結束。