第四十二課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面宣講《量理寶藏論》第七品中的互絕相違，前面他宗的觀點已經講完了，現在我們駁斥他宗觀點。

　　子二(破彼觀點)分叁：一、真實遮破；二、破遣過之答；叁、說明異體稱相違之密意。

　　醜一、真實遮破：

若離他法是相違，所有相屬成相違。

若承許此相違破，相屬則立皆失毀。

　　前面，因明前派和因明後派的個別論師所承許的觀點，我想大家應該記得清楚。下面，薩迦班智達開始遮破他們的觀點。因爲他們把互絕相違分六個方面來進行闡述，並且他們有一個最主要的觀點，凡是他體的東西就是互絕相違。下面我們進行駁斥，“若離他法是相違，”如果僅僅因爲某一個法遠離了他法，就把它們安立爲互絕相違，那這種說法非常過分，太不應理。怎麼不應理呢？所有相屬都變成相違了。爲什麼呢？因爲所有相屬：比如說火和煙、種子和苗芽以及父親和兒子的關系、夫妻關系等，這些都是他體的。凡是他體的東西都是相違的話，那世間中所有他體的東西都應該成了相違。煙和火之間也是他體的緣故，也應該成了相違。同時，按照他宗所承許的反體的角度來講，所作和無常的關系也應該成了相違。那這樣，世間所有他體的東西都全部變成了相違。這樣以後，所有相屬：比如說無常和所作之間的關系，或者說柱子和瓶子之間的關系等等，這些全部成了相違。不但是他體的東西，而且所有相屬的東西都變成了相違。

　　如果你們承許，凡是相屬的東西都是相違，那這是非常不合理的。爲什麼不合理呢？按理來講，如果兩個事物的關系是相違，那以相違的推理就可以遮破另一個法。比如說我前面根本不可能存在火，因爲強大的水分——冷觸存在之故。或者說我前面不會有光明，因爲有黑暗存在之故。因爲，當一個事物存在的時候，它違品的另一個事物就是破斥的對象，不可能存在。如果按照你們的觀點，這一點也是不合理的，因爲相違的東西全部相屬。那這樣一來，我前面不存在水，因爲有火的緣故，這種推理就完全不合理了。應該說我前面有火，有水的緣故；或者是，強有力的火存在的緣故，我前面應該有水。也就是說，火所接觸的範圍中應該存在水，應該反過來這樣進行推理。

　　還有，按照你們的觀點，依靠相屬來建立也是不應理的。比如我們平時經常用的推理：山上應該有火，有煙的緣故；柱子是無常，因爲是所作的緣故等等。爲什麼所作和無常兩者，要用所作來推無常呢？因爲它們之間有同性相屬的關系。可是，按照對方觀點，這兩者之間是反體的相違；那這樣，這種推理、這種建立，也就完全不能成立了。你應該說，柱子不是無常，因爲所作的緣故，應該變成這樣了。因爲相違的東西要利用因的時候，它們之間的關系完全是相反的。另外，山上應該有火，有煙的緣故，這種推理也不合理。應該反過來這樣說，山上不可能有火，有煙的緣故，因爲它們之間是相違的關系，既然相違，那就有不並存的過失。

　　所以對方的觀點，凡是他體的東西就承認爲相違，這是不合理的，大家也應該詳細分析。雖然因明後派的有些論師，如克主傑等，他們對薩迦班智達也有一些遮破的語言，但實際上，他們的語言根本沒辦法破掉薩迦班智達。我們甯瑪派麥彭仁波切的觀點，也是這樣承認的。其實我們這樣承認，因明後派的論師也沒辦法遮破，也就是說應該這樣來建立，我在這裏不廣說。

　　總而言之，凡是他體的東西不一定是相違，我們可以這樣來理解。如果凡是他體的東西都是相違，不管是反體也好，實體上也好，那就成了我們昨前天所講那樣，世尊說法和世尊成爲遍知，這兩個不同反體也應該成了相違。可是在因明許多論典中，像《理滴論》等，都異口同聲地說：世尊說法和世尊成爲遍知兩者沒有任何相違之處，這說得非常明確。這樣一來，我們大家應該清楚，凡是他體的東西不一定相違。雖然相違的東西也有他體，但是凡是他體不一定相違。下面我們安立自宗的時候，對這個問題也會闡述。

　　這是真實遮破對方的觀點。這樣遮破以後，對方有點不服並開始給我們進行辯論，我們也再次遮破對方的觀點。

　　醜二、破遣過之答：

謂異體屬或無關，是自本體遮他體。

　　這是對方給我們提出的辯論。他們的意思是說，凡是他體的東西就應該是互絕相違，如果他體的東西不是相違，那就不合理。怎麼不合理呢？他們是這樣說的：比如火和煙、所作和無常、苗芽和種子等，它們之間有相屬的關系；或者說藍色和黃色等，它們之間沒有直接的關系。沒有關系的這些法也好，有關系的這些法也好，凡是他體的東西都應該是相違的。爲什麼相違呢？因爲，是自己的本體就完全遣除了其他的本體。比如藍色這種事物，實際上在它的本體上已經遣除了黃色的東西；煙的本體上，也已經遣除了火的本體；在所作的反體上，也已經遣除了非所作或者無常等反體。既然遣除，那是煙就不是火，是和不是應該說是相違的。

　　他們認爲，柱子和瓶子完全是互絕相違。爲什麼相違呢？因爲，在建立柱子本體的時候，在柱子的裏裏外外、前前後後，從哪一個角度來講，瓶子的一點一滴也是不存在。如果不存在，是柱子就不是瓶子；這樣以後，是和不是應該有一種互絕相違。所以對方認爲，不管是有相屬的關系也好，沒有相屬的關系也好，凡是他體的東西都應該是相違，他們是這樣一種意思。

　　在沒有經過詳盡觀察的時候，我們也會認爲對方的話的確有道理。但是，這種說法是不合理的。怎麼不合理呢？

相違可得遮破故，可見不得成無需。

　　這種說法肯定是不合理的。因爲，如果它們之間相違，那麼得到一個法，另一個法根本不可能存在，它們之間有這樣一種推理方法，這叫做相違可得因。我們下面講自利比量的時候，也會給大家講的，到時候應該清楚。所謂相違可得因，意思就是說，我前面不可能存在火，因爲強有力的水存在之故；因爲得到強有力的水的緣故，所以與它相違的東西不可能有，這叫做相違可得因。這種可得因實際上是遮破它的違品，相違本來是這樣的。

　　然後，如果是相屬或者是其他的他體，那麼由可見不可得因就可以建立。比如說，在我前面這個黃色的事物上不可能有白色，如果有白色，我就可以見到，但是，因爲我沒有見到的緣故，所以在這個物體上不可能有這種顔色存在。本來這是一個非常正確的推理，但是，如果按照你們的說法，黃色和白色是互絕相違；那麼，這種相違就不應該用可見不可得因來進行推理。如果你用可見不可得因來遮破，那就不合理，它應該由相違可得因來進行破斥，這個道理大家應該清楚。

　　如果它們之間真的有相違，那麼我們就不能用可見不可得的因來進行推理。比如說，我前面紅色的東西是存在的，而這上面白色的東西不存在。那麼，我用什麼樣的方式把白色的東西不存在的道理給別人明示呢？我應該用一種推理。如果紅色的東西和白色的東西之間是相違的關系，那麼我可以這樣說，我前面不可能有白色的東西，因爲紅色的東西存在之故，應該用這樣的推理。實際上，這樣的推理是不一定的。因爲，白色的東西存在的緣故，所以紅色的東西不存在，這是不一定的，這種推理會有這種過失。我如果用另一種推理，我前面紅色的東西上面不可能有白色的東西，如果有白色的東西，那我可以現見，但是，因爲沒有我見到的緣故，所以白色的東西是不存在的。以可見不可得因來判斷，最後得出的結論是白色不存在，可以得出這樣的結論。所以，我們應該用這種方法來駁斥對方。

　　沒有駁斥的時候，好像對方也說得對一樣，真的是：柱子的本體不是瓶子，紅色的本體不是白色，它們之間確實有一種互絕相違的關系，可能很多人會這樣想。但我們一定要明白：雖然從本體上來講，的確柱子遠離了瓶子，它們是互絕的；但是，它們之間並沒有互絕相違的關系。

　　關于互絕相違的違品，薩迦班智達在剛開始的時候就給我們已經講了，它的違品是有實法和無實法的問題，這是很關鍵的。因爲，如果是不並存相違，它的兩個違品都是有實法。而互絕相違，柱子和非柱子，非柱子雖然包括了瓶子、牦牛等；但是，我們並未將有實法的部分安立爲互絕相違的違品。那我們是怎樣安立的呢？柱子本身是有實法，在柱子的本體上不存在的非柱子的反體，這個遮遣部分與柱子的關系是互絕相違。所以，它的違品是無實法，這一點很關鍵。所以，我們遮破對方的時候，千萬不能將違品看作是有實法。比如柱子和瓶子，瓶子是不是非柱子呢？我們說“是”。那它們之間是不是互絕相違呢？不是互絕相違。爲什麼不是互絕相違呢？因爲，我們互絕相違的違品並不是建立在有實法上面。如果是有實法上面，那《因明七論》也應該這樣安立，互絕相違是兩個有實法之間的關系，可是並沒有這樣安立。所以互絕相違的反體，也就是說它的違品，應該建立在無實法方面。

　　醜叁、說明異體稱相違之密意：

　　因爲在因明七論中，有時候也提出，互爲異體的這些法，比如柱子、瓶子等，它們之間有相違的關系。但是，它的密意並不是這個意思。下面，薩迦班智達解釋它的密意。

說異體法是相違，實是假立如相屬。

　　這裏說，這種說法在法稱論師的因明七論中有明示。《釋量論》等相關因明論典說，藍色和黃…

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