..續本文上一頁除，只不過在那個時候沒有同樣的執著而已。而定解，就像我們《定解寶燈論》裏面所講的那樣，什麼時候你的相續中真正的定解生起來，從此以後就不會對這個法有邪執、邪念。所以，定解的確非常重要。不管講因明也好，講中觀也好，定解都很重要。
其實，定解的範圍是方方面面的。比如說，有些人以前不知道釋迦牟尼佛到底是什麼樣，通過學習因明以後，就知道在整個叁千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那這樣，以後看到佛像也好，別人提起佛也好，不管怎麼樣，對佛的非常正確的認識就會浮現在腦海當中，不會有原來的到底佛存不存在，這種懷疑是不會有的，因爲相續中已經真正産生了對佛的正確定解的緣故。或者說我們對業因果的概念也好，柱子無常的概念也好，人身體不淨的概念也好，好多的見解在自相續中真正以正理引發起來，以後就不會退失。我們以前也再叁說過，依靠理證而引起來的正見在自相續中真正生起來的話，那麼以後就不會再恢複到原來的邪念中去。而有些人，比如說我今天對佛的信心很好、很不錯，再過兩年或幾年以後，由于環境的變化，對佛還産生邪見。那這是什麼原因呢？原因就是，原來在自相續中根本沒有生起以理引發的定解。什麼叫做以理引發的定解呢？就是通過自己的理證智慧來再叁觀察，最後得到不隨他轉、不被他奪的見解。如果這種定解生起來，你在有生之年乃至生生世世也不會退失。所以說，我們通過學習，尤其是依靠因明的道理對業因果等世間很多真理生起定解，是非常重要的。
癸四(確定相違之量)分叁：一、破外境相違；二、建立心前相違；叁、遣除诤論。
子一、破外境相違：
首先說外境中沒有相違，也是依靠心來安立的意思。
猶如相屬此相違，亦于實境不成立，
唯以分別念增益，而安立此爲相違。
這裏是說，相違與前面第六品所講的相屬一樣。所謂相屬，不管是彼生相屬還是同性相屬，在外境當中不存在，是我們分別念假立的。這個道理，前面已經詳細講過，每一個人肯定會明白的。同樣，現在我們講的第七品——觀相違，相違跟相屬也沒有什麼差別，在真實的外境中，能害和所害或者說相違(此相違和彼相違)，根本不可能成立，唯以分別念增益而安立。
有些人可能會這樣想：相屬在外境中不成立也是可以的，這一點我們不得不認可，但是相違應該在外境中存在。比如說火與水，它們接觸以後，火完全勝利，而水卻失敗了，已經滅亡了。所以這並不是心來假立的，在外境上確實有不同的力量，這兩個力量互相排斥，這叫做自性上的相違。
當然，我們可以作詳細地觀察。如果沒有觀察，我們無始以來都有這方面的串習，一直在串習這樣的分別念，就會認爲這是對的。當然在這一點上，符合道理的外境應該是有的。但是，所謂相違就是互相排斥的意思，這種排斥和矛盾就是我們的分別念來安立的，在真正的外境中並沒有真實的相違。
爲什麼沒有相違呢？下面，我們對外境火和水的本體進行分析。如果火和水在同一個時間中存在，第一刹那它們接觸，那個時候相違的事情沒有發生，因爲兩者都存在，並不是不並存相違，而是並存，所以這不叫相違。到了第二刹那，一個微塵有力量，一個微塵沒有力量。第叁刹那已經消失。那這兩者是不是叫做相違呢？肯定不是相違。就像我們前面觀察那樣，所謂相違，兩種法以上才可以叫相違，一個法自己對自己相違是無法成立的。如果需要兩個法，那麼火的微塵強大的時候，水的微塵已經滅完了。一個強大的事物産生的時候，不強大的事物已經不存在了。而水微塵這種所害、無能力的東西産生的時候，火的微塵已經不存在了。所以它們兩者之間就像我們前面所講的那樣，因存在的時候果不存在，果存在的時候因不存在。如果兩個事物要相屬，互相要産生關系，那兩者必須都要存在，但是兩者並不能同時存在。如相屬不成立一樣，相違也要有能害所害，但這並不成立。
有人想，就像我們兩個人同時存在一樣，我是他的能害者，他是我的所害者，可以發生這種情況。但是，我們真正在火和水的本體上詳細觀察，當兩者都存在的時候還沒有害。如果害的時候，能害者産生時，所害者還沒有産生；而被害的這種無力産生時，能害者早就已經滅完了。這就說明，只要我們進行詳細觀察，所謂的相違的確是不存在的。相違的這種法應該是有的，但是，能害所害的關系、過程，全部是依靠我們的分別念來安立的。
或者可以這樣說，同時的法也沒辦法相違，非同時的法也沒辦法相違。如果非同時，那怎麼相違呢？沒辦法的。上一代死完了的人對下一代的人有沒有直接損害？不可能的，他的自體已經滅完了。同樣的道理，能害所害的關系，我們用自己的智慧詳細去觀察，的的確確是得不到的。
還有，我們可以這樣講，因和果之間如果真正有能害所害的關系，那應該用一種量來決定。這種量，首先看我們的現量能不能成立？現量絕對不可能成立。前面的因和果，因也看得到，果也看得到，這樣的一種眼識有沒有呢？絕對不會有的，只不過大家將相續錯認爲一體而已。同樣的道理，現在的能害和所害，能害也看得到，所害也看得到，這樣的一種眼識有沒有呢？絕對沒有。因爲眼識是現量性的，它只能取刹那性的東西，不可能取相續性的東西。這樣一來，現量也是不成立的。現量不能成立，比量如果能成立也是可以的。它們兩個之間真的有一種能害所害的關系，不是心假立，而是在外境上存在的話，那也是可以的。但是，這一點也絕對不可能成立，因爲一者存在的時候，另一者不存在。
當然，我們用中觀的觀察方法來進行觀察，相違的本體也是不存在的。而因明並沒有那麼細致，因明只不過是，在名言中，能害所害的關系在所有外境事物上不成立自相，全部是我們的分別念進行假立的。但是也有一些是成立的，比如依靠我們的無分別念，也能取到刹那性的東西、無常性的東西。所以，因明的說法跟中觀的說法有很大差別。我們在這裏，並不是以中觀觀察勝義谛的智慧來進行分析，大家一定要清楚。因此，能害所害的相續不可能共同存在，只不過人們的分別念認爲：水的法跟火的法是互相相違，從而安立爲水火不容、水火相違，立出了這樣一個定義。實際上，這是絕對不可能存在的。相違也是這樣的，相屬也是這樣的。
可能有些人這樣想，通過現量所知道的，不管是相違的法也好，相屬的法也好，都是刹那性的東西，而最後我們要用決定性來銜接，那麼它們兩個之間的道理是怎麼樣成立的呢？比如說外境上的相違，叁個刹那圓滿，而我們的眼識根本見不到叁個刹那之間的關系，那這是依靠什麼樣的方式來了知的呢？當然，首先是以叁刹那來了解，但最後必須要有一種推理。如果沒有推理，那我們衆生的眼識，第一刹那火和水接觸，第二刹那水變成無力，第叁刹那水毀滅，這樣的關系都照見，這樣的眼識，我們在第一品、第二品中所講的一樣，是非常困難的。但是我們通過比量知道，這是現量性的東西。也就是說，以前自己所了解的現量的法，通過後來的比量來了知。因此我們前面講相屬的時候，爲什麼自宗既要有現量又要有比量，原因就在這裏。否則，有時候也有這方面的懷疑。
子二、建立心前相違：
除非可見不可見，無定相違之他量。
意思就是說，除了可見和不可見以外，再沒有決定相違的其它量。那麼，火和水之間的相違是依靠什麼樣的正量來確定呢？我們可以說，與前面講因果的時候一樣，也是通過見和不見或隨存隨滅的叁種層次來決定的，除了這個以外沒辦法決定。前面確定因果的方式是這樣的：在一個清淨的地方，首先兩者都未見，然後看見因，最後看見果；或者，首先見到因中産生果，然後看不見因(因不存在)，最後果也不存在，有這樣二種叁層次。同樣的道理，我們這裏就像因果一樣，首先能害所害兩者都不存在，比如說火也沒有、水也沒有，看見這樣一個地方，然後強有力的火已經存在了，最後水不存在，通過這樣的方式來了解也是可以的；或者，首先看見水——冷觸存在，然後看見強有力的火，再過一會冷觸都沒有了，通過這種方式也可以了解。通過以上兩種方式可以了解，火和水是直接相違。或者，原來這個屋子特別冷，但後來你生火了，過了一會寒冷全部都沒有了；另一種方式，……
如果是人，依靠口裏面的語言就可以知道，他們兩個之間有矛盾。比如，經常一接觸別人就說他的壞話，這個人是如何如何不好，一會又要說他的壞話，一會又要說他的壞話。哦！這兩個人之間肯定有矛盾。我們通過別人的語言也會知道人與人之間的矛盾。但是火和水之間的矛盾，是通過自宗隨存隨滅的關系來知道的。不然，我們也看不出來，火也不會說：啊！我跟水的矛盾挺大的，我根本不願意見這個水。我這個火的顔色是紅的，水的顔色跟我不同等等，火不會這樣說話。總之，火和水爲什麼相違呢？我們應該通過隨存隨滅的方式來了解，除此之外並沒有別的能了知的量，這個意思。
子叁、遣除诤論：
謂冷觸滅火共相，不定具力則不成，
有者說用具力因。
對方說，對于冷觸的滅亡，如果我們運用因來進行推理，那是依靠火的共相呢？還是依靠強有力的火？
如果我在別人面前說：我的前面不會有寒冷，不會有能觸，因爲火存在之故。我只說火存在，沒有說是強有力的火，也沒有說是微弱的火，光說一個火的總相。那對方就會說，光用火的因來推出這個地方不存在寒冷，這是不定因。爲什麼呢？因爲，你光說火是不合理的。如果是說強有力的火，那你的前面不會有寒冷；如果沒有強有力…
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