第叁十八課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面我們宣講《量理寶藏論》第六品——觀相屬品。前面已經講了，在真實自相當中所謂的相屬不存在，相屬應該在遣余識面前安立。現在講的是第叁個科判相屬怎麼樣安立。也就是說自相的相屬不存在、遣余的相屬存在，遣余的相屬裏面講同性相屬和彼生相屬，彼生相屬分破他宗、立自宗和除诤論叁個方面，今天講除诤論。

　　癸叁、除诤論：

　　我們昨天已經講了，因和果有隨存隨滅的關系，隨存方面有叁個條件，隨滅方面也有叁個層次，我們可以用隨存或者隨滅的叁層來了解因和果的關系，這樣我們就可以獲得因果關系的決定。就此，對方提出了這樣一個問題：

法相不成之太過，誤他于此無妨害。

　　對方給我們提出了叁種太過：一個是法相不成的過失，一個是具有太大(太過分)的過失，還有誤于其他的過失。其實，這叁個方面對我們不會有妨害，怎麼不會有妨害呢？

　　對方有些論師是這樣認爲的：如果你們因和果之間真正有隨存隨滅的關系，那是不合理的。爲什麼不合理呢？因爲有些因果就不一定有這種關系。比如說有些人著魔了，然後生病。我們一般人就只能看見他正在生病的狀況，果應該看得見。可是怎麼著魔的，當時以什麼樣的原因導致他著魔？這種狀況我們就一無所知，這是因不可見。如果因不可見，它們之間的因果關系也無法確定，這是法相不成的因不可見的過失。

　　對方又說，如果因果真的需要這樣隨存隨滅的關系，那有人通過念一些咒語淨除罪障，雖然因是可以看見，就是我們正在念咒語，如念金剛薩垛心咒、念一些滅罪咒，但是它真正消除罪業的相，我們是看不見的，這是法相不成的果不可見的過失。

　　正因爲因不可見和果不可見，所以你們前面講的因果的安立方式不合理，對方提出了這樣一個問題。

　　對此我們可以這樣回答，這裏的因果安立，就像火和煙之間的關系，是以可見的因果作爲代表而安立的。煙和火，果可以見，因也可以見，在這樣的狀況中，我們就需要以隨存隨滅的關系來安立，而並不是說所有的因果全部必須以這兩種層次來決定，並沒有這樣承認，因此你們所說的過失是沒有的。爲什麼呢？因爲你們所舉的兩種情況是不可見的。

　　就一般凡夫人來講，比如前面有些人著魔生病，著魔的狀況——因，一般凡夫人的眼識是不可見的；有些人念咒語最後滅除罪業，滅除罪業的果一般凡夫人也是不可見的。但諸佛菩薩了解這個因果，他們無礙的智慧會現見這一情景，因此不是因果的過失也沒有。既然是因果，那麼不可現見的過失也沒有。因爲我們所講的因果關系，並沒有設定所有的因果非要凡夫人能現見，沒有這個要求，這是第一層意思。

　　然後第二個所謂的太過，也有些論師是這樣認爲的：作爲因的別法，像檀香、柏樹，或者是楊樹等燒出火，如我們用檀香燒火就會冒出總法反體的煙，它們之間也成立隨存隨滅，如若依此而確定因果關系，那簡直太過分了。(對方並沒有將檀香的煙與總體(總相)的煙區分開來。在這種情況下，)因是別法而果法卻已經成了總法，它們之間也不會有隨存隨滅的關系。如果真的有因果之間的關系，那麼就有別法檀香火産生總相煙的過失。所以，這兩個之間的關系也是不能決定的，如果你說能決定，就太過分了。爲什麼呢？因爲總體的煙，它可以涉及到的，不但是檀香，還有松樹、沈香等，很多樹的煙也可以包括在裏面，這樣一來，因和果之間的關系就已經混亂了，對方提出了這樣一個問題。

　　我們進行回答：這種過失我們是沒有的。爲什麼呢？因爲這裏的因果關系，比如說檀香的火跟檀香的煙，這兩個應該有因果的關系，這是無則不生的關系；而檀香的火當中産生總體的煙，實際上並不適合因果關系。爲什麼呢？因爲所謂的總體，我們前面在第叁品當中，已經分析得非常清楚：所謂的總法，不管是外道所承認的總法，還是因明前派所承認的總法，都是不實在的，是無實有的東西。既然總法是無實有的東西，那麼無實有的東西跟檀香火兩個産生因果關系，也是不可能的事情。因此你們對方所發出來的第二個太過，對我們來講，也是沒有任何妨害的。

　　第叁種太過，他們認爲：如果你們所有的煙，它的近取因絕對是火，那這也是不一定的。有些的確是以木柴燒火，火當中冒出了煙。但是也有一些特殊的情況，就像一些山谷裏面的蟻穴當中，有時候也會冒出煙。那這樣，可知煙的直接因(近取因)不一定是火，所以，以有煙的原因推出火，這也是非常不合理的，對方提出了第叁個太過。

　　對第叁個太過的回答，頌詞當中比較明顯。前面的兩個太過，在《量理寶藏論自釋》和其他的有關講義中，已經比較明確地回答過，而頌詞並沒有非常明確地回答。

　　對第叁個問題，這裏是這樣回答的：

凡由非因所産生，彼者即非彼之果。

形象相同而誤解，假立彼之名稱已。

　　他這裏就是說，雖然你們剛才已經提出了，蟻穴當中冒出煙，以這個道理來說，前面的因果是不一定的、不合理的，但實際上，這不算是真實的煙和火之間的關系。爲什麼呢？凡是非因當中所産生的“彼者”並不是它的果。也就是說煙真正的因就是火，而煙的因並不是蟻穴，蟻穴當中冒出來的灰色的東西，實際上我們不能把它稱之爲煙。在春天或夏天的時候，山谷裏面的蟻穴也會冒出一些灰色的東西，但是這個也不叫真實的煙，也可能是霧，我們學一些常識的過程當中也能發現的。所以只有從火當中産生的才算是真實的煙。雖然從顔色、形狀，以及其他的有些形象上可能比較相同，但是這不一定稱之爲煙。他這裏形象是相同的，煙也是灰色的，也是可以冒出來的；而蟻穴當中所出現的這種氣，實際上也是灰色的，也可以冒出來。只不過形象和顔色相同才把它誤認爲是煙。

　　我們看見陽焰的時候，雖然顔色跟水一樣，但是我們不能把它當作真實的水。在世間當中，也有一些非常相同的東西，比如說非常好看的一些美女，我們不能把她當作或真正承認爲天女；彩虹，我們不能看作是真正的綢緞等等。世間當中形象相同的東西是非常多的，但是你不能認爲是真實的東西。因此剛才說的蟻穴中所出現的這種灰色的東西，我們在這裏不能承認爲是煙，因爲它並沒有從火當中産生的緣故，應該可以這樣來理解。

　　對此對方這樣說：如果非因當中産生的不是果，火的因本來是木柴，那麼石頭或者鐵塊等通過摩擦而産生的火，就不應該成爲火了。

　　對方又從另一角度給我們提出問題。如果火的因是火微塵，那非因當中産生的就不是它真正的果。古人生火的時候，經常拿一些白色的石頭跟火石進行摩擦，在摩擦的過程中可以出現火，那是否從石頭、鐵塊以及木柴之類産生的就不應該是火了呢？因爲火的因並不是火微塵而是木頭等，也就是說，這是非因當中産生的。

　　下面薩迦班智達這樣回答：

石及柴等非火因，火因本爲火微塵，

微塵合而爲一因，方是石柴等如根。

　　石頭、木柴以及前面所講到的火鐵、火絨等等，這些並不是火的真正近取因。因爲火的真正近取因實際上是火自己的微塵，火自己的微塵實際上是散布在每一個大種組成的事物當中。我們學過《俱舍論》，大家都應該清楚，任何一個事物都有地水火風四大，或者說八個微塵具足。木頭當中也是有的，石頭當中也是有的，只是有些如火柴的原料當中，火微塵的成分只不過多一點而已。這種微塵在木柴或者火柴集聚在一起的時候，只不過是把這些火的微塵湊在一起，火自己的微塵永遠都應該在事物中存在，所以說它應該是火的近取因。而木柴、鐵、石等等，並不是火的真正近取因。它們只不過是把火的微塵組合在一起的俱有因。在這個問題上大家也應該清楚。

　　有些論典，比如無著菩薩的《寶性論注釋》當中說，所謂火的近取因就是木柴，好像記得有這樣的說法。但是他的密意、他的意圖是說，木頭當中實際上也有一些火微塵的成分，因此可以稱之爲火微塵的因，也可以說在木頭當中存在。經部和有部宗對微塵的說法，也是不相同的。按照有部宗的觀點，他們認爲自相的四大微塵是存在的；而經部說火只不過是四大的一種特殊能力，這種特殊的能力才算是火的微塵。《大乘阿毗達磨》裏面講，手正在搖動的時候，風的習氣成熟，也可以說是以這種力量成熟的，平時並沒有出現；種子用水來潮濕的時候，種子中水大微塵的習氣成熟等等。

　　原來我們學習《俱舍論》的時候，有些說法雖然有點不相同，但實際上我們一定要了解，任何一個事物，它的因應該是它自己整體的因，但是它的因不一定要與果的顔色、形狀全部相同。如果全部都要相同，這也是不現實的。所以所謂同類的因，應該說只是它的相續稱爲直接因，這叫做同類因，在《俱舍論》中也是這樣講的。所謂同類，比如說種子本來是灰色的，這個苗芽也要灰色，沒有這個要求；苗芽綠色，它的果實也可能有黃色的東西。所以它的近取因是不是真正的它的種子呢？應該說近取因是真正的種子，但是這個近取因與果的形狀、味道是不是完全相同呢？不一定相同。

　　因此近取因的範圍，大家也應該指定于一個它直接的因當中，直接的因也屬于同類的因，應該可以這樣理解。這個因應該這樣：一個是與果完全同類的，另一個是與果的一般性質不同的，有…

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