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從表面上看來，我們也覺得：是，的確是對的，被立名的所诠，不應該用一個虛假的東西、錯亂的東西；如果真正用錯亂的東西來建立，那我們名言當中，正確的溝通、正確的交流怎麼樣進行呢？非常困難。可能會這樣想的。下面對此回答，頌詞當中這樣講的：
以錯亂式取自相，是故名言實合理。
意思就是說，真正自相的對境——所诠，的確是沒有的。我們前面也講了，除了心識和外境這兩者以外，不可能有真實的所诠。但外境自相不可能是所诠，如果外境自相是所诠，那我們前面對聲論外道爲主的外道所宣說的過失，就依然存在。如果說心識的自相是真正的所诠，在這裏，這種說法也根本不可能成立。因此，真正的所诠、自相的所诠，或者事物本質的所诠，在名言當中，絕對不可能成立。
那怎樣成立現在的所诠內容呢？應該說，是以錯亂的方式來取境的。怎麼錯亂的呢？就是按照人們的串習和傳統，將義共相和事物的自相，這兩個混合爲一體，或者說錯認爲一體。通過這種方式可以取名，也可以溝通。如果以這種方式取名、溝通，那世間當中的行住坐臥，或者是吃飯、走路等等，這些所有的名言不但不會不合理，而且會非常合理。爲什麼呢？這個原因非常簡單，因爲我們世間當中，因明的觀點也是這樣的：表面上看來，好像人與人之間真的用語言交流，人的眼耳鼻舌身的有境識，真正能取外境等，我們有這種看法。但實際上，真正用因明的觀察方式來進行推斷的時候，實際上，就像我們前面所說那樣：全部是自相與總相誤認爲一體的方式來交流，除此之外，人與人之間不可能有一個真實的、自相的東西來互相交流。
這一真理，以前世界上非常聰明的，在整個人類曆史上，對文學等領域做出一定貢獻的巨人們，他們也沒有發現。因此，我們一定要了知，法稱論師和陳那論師的這個因明竅訣是不共的。爲什麼這麼講呢？因爲，我們真正用事勢理來觀察的時候，所诠真正存在的道理，任何人也舉不出來任何一個例子。除了一個耽著的自相以外，根本是不存在的，全部是虛無缥缈的。這一點，通過事勢理得以成立。這樣成立以後，兩位理自在所宣說的這種教言，就非常合情合理。
因此，我們現在一定要知道：我們世間當中的所有名言，全部是建立在一個虛假的框架上。這一點，大家一定要搞清楚。如果我們懂到這一點，那第五品觀能诠所诠的奧義，就已經明白。如果沒有懂到這一點，口頭上怎麼樣說能诠所诠，實際上因明的這種要訣沒有懂到。
當然，大家剛開始，對于每一品當中的因明要訣，學習起來可能也感覺有點困難。但是，當你深入細致地去分析、去學習的時候，一定會知道：因明講到了名言谛的真相。通達這一點，有什麼樣的利益呢？會逐漸地、間接地趨上真正的勝義之道；但依靠因明，並不一定馬上通達勝義谛。這一點，在《定量論》當中，講得非常非常清楚：依靠我們因明的正理，間接能了達無有垢染的真實勝義谛的真谛。在《集量論》裏面，也是這樣講的：不可思議的法性，運用到尋伺的境界，這是不合理的；但是，依靠因明學可以遣除對世尊的甚深密意産生誤解的邪見。
那麼，我們學習因明，最主要是在什麼方面起作用呢？一個是，世間當中有千千萬萬的人，他們對名言的真理都沒有搞懂，我們可以通過因明學的正理，來遣除他們的邪見，這是最好的一種手段。而且，麥彭仁波切在《釋量論大疏》裏面是這樣講的：要受持本師釋迦牟尼佛教法的人，首先必須通達因明的學問，因爲所有的顯宗、密宗的基礎，建立在了解因明名言的基礎上。的確也是，我們在聞思的過程當中也會知道。我們如果對因明方面有一定研究，因明的道理了如指掌的話，那不管是學顯宗、學密宗，不管學哪一個學問就非常容易，是輕而易舉的事情。如果你對因明一無所知，一點都不懂，那你學無上大圓滿的時候，尤其是我們無垢光尊者的教法，不管你學《四心滴》，還是《七寶藏》，裏面經常引用《釋量論》的教證，經常用因明的推理來進行推斷，遇到這種問題的時候，你就只有開始“閉關”了，開始“入定”了，就沒有辦法。當然，顯宗的道理就更不用說了，因明的推斷是經常會出現的。因此，我們學習因明，的確是非常重要。
龍猛菩薩在《中論》當中說：“若不依俗谛，不得第一義。”清辨論師在《掌珍論》中也說：“無真世俗梯，而上正高樓，智者非應理。”月稱論師在《入中論》當中也是這樣講的：“由名言谛爲方便，勝義谛是方便生。”依靠這些大德的教言，我們可以發現：所謂的名言，雖然它是一種錯亂，但是世間上的人們，依靠這樣的錯亂能互相溝通，這樣的錯亂名言不可缺少。在這樣的錯亂當中，它有一種真理的部分，依靠這樣的真理，我們會逐漸逐漸通達，無有錯謬的真正勝義谛的本質。這一點，大家一定要搞清除。
我們學習因明，應該說對很多年輕人，尤其是一些知識分子來講，的的確確是不可或缺的一種手段。你如果沒有了達這樣的正理，以後聞思任何一個論典，都會感到困難重重。尤其是現在的世界，有各種錯綜複雜的學說，可以說每天都有新的産生。在面對這些問題的時候，自相續當中很容易生起與外道相同的分別念和邪見。你如果想推翻這種邪分別念，那自己沒有這種能力肯定不行。如果你對本師釋迦牟尼佛的教法，通過因明的途徑來真正生起堅定不移的信心或者正見，那以後遇到什麼樣的違緣或者障礙的分別念，自己也有能力推翻。
我們大家一定要搞清楚，能诠所诠是一種錯亂。比如剛才說的柱子，柱子的義共相是所诠。我們前面所講的一樣，除了義共相以外是不存在真正所诠的，真正自相我也沒有辦法說的。但有人想：如果是一個錯亂，那能不能溝通呢？可以溝通。因爲，我們之間有一種錯亂的串習因，我們衆生都在做夢，夢中的對話應該是可以的，白天的對話就像夢中的對話一樣。做夢的時候，我夢見另外一個人，那個人給我說話，我也給他說話，從唯識宗自現的角度來講，他說的話和我說的話，就全部覺得是一個真實語言上的溝通，但實際上，都不存在的。
如果對我們的名言再繼續進行觀察，那應該會通達一切都是如幻如夢的境界。當然，要想生起如夢如幻的境界，應按照全知無垢光尊者在《虛幻休息》裏面所講的那樣：首先皈依、發心，然後修上師瑜伽，祈禱上師：在自相續當中生起如夢如幻的正知正見，等等，通過這種方式來真正修持。所以，我們只學一個因明，能不能通達如幻如夢呢？這一點是非常困難的。你們也可以看得出來，現在外面，什麼佛教邏輯、因明哲學，這方面的書比較多；可是這些大多數作者，從我的“邪眼”來看，可能大多數都沒有修。雖然理論上，都會這樣說：這是共相，這是自相，然後語言上是如何如何溝通。但是，真正因明裏面所講的這些內容，跟我們的密法和顯宗當中比較深一點的經論結合起來，然後自己在相續當中進行修持的人，在世界當中可以說是鳳毛麟角，非常稀少的。
所以，我們在座的修行人，不僅因明的理論上大家要搞懂，而且應運用于實際修行當中。比如說：我們學因明的時候，對大圓滿的如夢如幻，有一定的相輔相成的作用；然後，我們學習大圓滿等密法的時候，對因明或者世間的名言也能了解。這樣的話，那名言和勝義就互相成爲助緣了。這樣以後，我們證悟空性的見解就不會阻礙大悲的行爲；名言當中的大悲行爲，也不會阻礙我們的空性見解。藏密佛教史的大成就者們，在他們的曆史當中，雖然他們已經證到了最高的境界——空性的證悟，但在行爲上，是不舍棄大悲的，其主要的密意，也在這些方面能體現出來。
己五、遣許錯亂之關聯不需要之诤：
借助術語知關聯，錯亂關聯無所需。
對方這樣說的：我們僅僅使用一種術語，就可以了知名言與外境之間的關系。因此，你們因明派所承認的自相和共相誤認爲一體的觀念，根本是多此一舉，沒有任何必要。
我們前面已經講了：自相和共相誤認爲一體，通過這種錯亂的串習，或者迷亂的觀念，人與人之間才可以交流，世間的任何名言，在這樣的基礎上才可以建立。但對方認爲：任何一個東西，剛開始的時候，它有一種術語，比如我們發明一個産品的時候，這個産品它有一種不共的名稱，叫拖拉機或者書包等，最開始的時候，對它用一種術語來安立名稱。不管是佛教，還是在世間當中，都會這樣的。當這個術語建立起來的時候，與外面的法，以及人與人之間的語言，就自然有一種溝通。所以，你們因明派所承認的，總相和外面的自相連在一起，而且全部是用分別念的錯亂把它們串在一起的，沒有必要這樣，這是多余的事情。應該：任何一個事物，當它出現的時候，它有一個術語名稱，這個術語名稱實際上代表一切。你們所說的，這個名稱全部都已經解決完了。因此，你們這種錯亂的關系、錯亂的因，根本不需要。
下面，我們對他們進行駁斥及回答：
自相以及義共相，二者誤解爲一體，
縱于此叁立名稱，然無錯亂無真名。
我們這樣說：對！你們所說的，一方面也有道理。如果你們所說的術語，真的與自相也沒有關系，與總相也沒有關系，與這兩個誤認爲一體也沒有任何關系，這樣的術語真正能找到的話，當然可以成立。但是，你們所謂的術語，只不過是沒有經過詳細觀察而承許的。如果真正觀察，剛開始的時候，你們到底是對自相上應用了這樣的術語名稱？還是對共相上？還是這兩個錯認爲一體上？這叁者當中的任意一個，你必須要選擇。如果你這叁個當中都不是，出現了另外一種術語，那就不可能找到。
你們要進行…
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