第二十五課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面我們繼續學習因明，現在講到遣余的五種辯論。其中前四個已經講完了，今天是第五個問題。

　　辛五、遣除若遣余無共相則不可能同體之诤：

謂諸異體若無總，蓮花以及藍色等，

諸法不彙一體中，由此應成同體無。

　　勝論外道以及佛教中的個別論師認爲：應該有一個共相存在並起作用；而且這個實有的共相，是由衆多緊密聯系的不同法聚集在一起而形成的。也就是說，這個實有的共相必須存在，如果這樣的法沒有存在，那就非常不合理。就像世間上有金瓶、銀瓶等許許多多的瓶子，這些異體的法集合在一起，就應該有一個總相的瓶子存在。

　　如果不同法彙集在一起的總法不存在，那就不合理。比如青蓮花，從細微的角度而言，它是由色香味觸等八種微塵組成；平時人們也說，青蓮花既是藍色的，又是有味道、有香氣的，它既是花朵，又是有爲法等等。可見，青蓮花是由許許多多法聚合在一起而形成的。這就說明，有總體實有的法存在。如果沒有實有的總體法存在，那這麼多的法全部聚合在一起而成爲同體，就是不應理的。具體而言，如果實有的總體法不存在，那它既是青蓮花，又是藍色的，又是有爲法，又是有味道、有香氣的，這些不同特征的法聚合在一起，並以同體的方式存在，就是不合理的了。其實，對方之所以要舉出由許許多多法聚合在一起而形成同體法的理由，就是要證明，有一個能涵蓋所有別法的實有總法是真實存在的。這種總法也可以叫總的反體，也可以叫總的遣余。

　　如果沒有這樣的一個總法攝集它們，那這麼多的法不可能成爲同體的一個法。比如說我是一個漢族人，那我既是漢族人，又是出家人，也是東方人，還是有爲法，也具有生命等。這許許多多的法，在我一個人身上具足，如果沒有一個總法攝集，那這是不可能的。如果有一個總法，那所有這些別法才能被無余涵蓋。比如說青蓮花，它裏裏外外所有不同特征的法，可以全部包括在一個青蓮花當中；具體來講，青蓮花的花瓣、花葉、花蕊、花枝、花莖等，以及它的顔色、形狀、味道等，所有這些部分或特征全部包括在一個總的青蓮花當中，對方一直這樣認爲。

　　當然這個辯論，實際上是由于對方沒有領悟到總法和別法之間的關系而造成的；再加上，心裏的概念總法與外境實際的自相，我們是將這兩個誤認爲一體而取境的，如果沒有了解這個概念，肯定會産生這樣錯誤的認識。

　　除了佛陀和這些因明學家以外，現在世間上，有許許多多科學方面的學者。不管他們研究的是地理、物理、數學、化學，還是社會、政治、經濟、軍事，他們的內心時常處于一種矛盾或迷惑之中。這是因爲，他們在研究的過程當中，始終分不清內心與外境的差別。實際上，世間的諸多問題，都是分別念在作怪，它將一執爲多、多執爲一，出現種種變化；但是他們始終不明白這種道理，反而認爲在外境當中有這麼多的破立，這樣以後，他們雖然做了許許多多的研究，但很難真正了知事物的真相。因此我們認爲，不要說在勝義當中，就是名言當中的許多研究，因明也是不可缺少的。也就是說，想要通達任何一種學問，因明的知識都是必須具備的。我看見國外的一篇論文當中是這樣說的：自古以來，在藏傳佛教的曆史長河中，有無數的高僧大德湧現于世，這些大德沒有一個不精通因明，應該說他們對五部大論都精通，但對因明更爲重視。回顧曆史，我們就會知道，沒有一個高僧大德通達其他萬法而不懂因明，這樣的大德是沒有的。所以，我們應該研究因明這種學問。對于一個修行人來講，聞思因明的確是不可缺少的。

　　當然，因明當中主要宣說的並不是勝義谛，在《集量論》當中也有這樣的意思：依靠因明並不能了達勝義空性，因爲勝義空性在因明中並沒有宣說，但是依靠這樣的名言梯階能踏上解脫(涅槃)的高樓。在龍猛菩薩和靜命菩薩以及中觀的很多論典當中，都是這樣講的。因此，我們現在這種對名言的了解，是非常重要的。

　　表面上看來，對方真的有道理：青蓮花既是藍色，又是有爲法等，這麼多的法集聚在一個法上面，應該有一個總法存在啊！如果總法不存在，那我們爲什麼認爲有很多不同法聚在一起的同體法呢？所以，在實際外境當中，應該有一個總法控製它們、束縛它們。

　　實際上，這是我們沒有以正理辨別的原因導致的。我們通過學習因明，尤其是遣余品，能了解許許多多的知識。如果真的將第四品的道理了解，就會知道：我們衆生不管耽著什麼樣的法，全部是在迷亂當中操作的。這一點，會很容易了解。我們往往認爲：外面的很多法在實際當中存在，它們有不可分割的聯系。但實際上，這全部是分別念在作怪。雖然在名言當中，每一個法都有像牛角一般互不混雜而存在的自相，但是它的破與立、形成和毀滅等，與我們的分別念有非常密切的關系，即全部是在分別念上安立的。因此，通過這樣的學習，我們能間接通達一切萬法虛幻的意義，也能通達世俗的真相。

　　所謂的因明，它應該是一種無欺的知識，或者說是一種無欺的意識；既然是無欺的意識，那它所判斷的對境就肯定沒有錯謬。因此，大家在學習因明的過程當中，通過方方面面來分析的時候，越分析越會對無等大師釋迦牟尼佛的教義生起信心。以前，一位印度論師在其所做的《釋迦牟尼佛贊頌文》當中這樣講到：“當他對外道的教義越來越深入分析的時候，對本師釋迦牟尼佛的信心就越來越強烈！”同樣，我們也應該生起這樣的想法。

　　現在世間的一切學問，包括我們自己在小學、中學以及大學等高等學校裏面學的知識，這些知識與佛教知識比較起來，存在很大的差異。因爲它們所能講出的道理，以佛法完全可以解釋，也就是說，它們統統可以包括在佛教的知識當中；而佛教裏面闡述的諸多甚深道理，以這些知識根本無法解釋。

　　以前的根登秋佩大師，他在一篇《佛教與科學》的論文當中這樣講到：“首先，佛教與科學可以以平行的方式賽跑；但到了一定的時候，科學就累得跑不動了，而這個時候，佛教還有能力不斷地向前奔跑。”意思是什麼呢？就是說在研究過程當中，不管研究物質也好，研究心的領域也好，佛教不能解釋的事物是沒有的，他能非常圓滿地解釋一切萬法；而科學雖然在其所研究的領域範圍之內，它有能力做出解釋與回答，但到了一定的時候，到了最深的研究領域，也就是超越我們凡夫的境界，超越現代科學儀器能力的時候，它就無能爲力了，在那個時候，科學就勞累得倒下去了。比如說通過科學觀察心的奧秘，觀察入定禅修的不可思議境界，觀察物質的形成與毀滅，不要說這些領域的勝義谛，就是到了名言谛的一定階段，科學就會倒下去的。

　　之所以這樣講，並不是我們自贊毀他，誰的宗派當中有真理，就應該隨學這個宗派。我們並不認爲：因爲我們是佛教徒，所以我們要大力弘揚佛法，不管有理無理，一定要高舉佛教的旗幟。沒有這個意思，只要是真理，不管是那一個宗派所講，我們都應該接受。

　　在這種用真理來觀察的場合當中，我覺得佛教回答不上的問題是沒有的。但是，佛教徒的知識水平各不相同，有些佛教徒的知識跟得上佛教的教義，他根據佛教的教義，就可以回答得一點錯誤都沒有；而有些佛教徒，以他的知識水平，並不能完全了解佛教的甚深道理，雖然他也是佛教徒，但是他所說的話，能不能圓滿解釋佛教的真理呢？不一定的。我們遇到的佛教徒當中，有些可能笨一點，有些可能聰明一點。如果讓一個特別笨的佛教徒作代表，來解釋佛教，他不一定能說明白。

　　生活當中，就有這樣的情況。原來有兩母子，他們在一起隨便聊天，在說話的過程中，母親表現出對佛教有信心，認爲前世後世應該存在；這時，兒子告訴她：“媽媽，你不要信那些，應該相信科學！什麼前世後世，肯定是不存在的！”這位兒子自認爲代表科學，但實際上科學裏面對前後世到底是怎麼說的、怎麼判斷的，他根本不知道。

　　學過一些知識的人都知道，科學裏面對前世後世大多數是不破不立的。有些雖然去研究，但根本沒有找到前後世不存在的理由；有一部分科學家認爲，前世後世的確存在，其中有人是通過二十多年的研究，有人是通過長達四十多年的研究才證實的。可是那個兒子認爲自己很年輕，應該對母親說一個正規的教言：你一定要相信科學啊！但你所謂的相信科學恐怕有些盲目，因爲就連你自己都不知道科學裏面在說什麼。這樣能不能代表科學呢？我們認爲不能代表。

　　同樣的道理，佛教中也是如此。有些人根本不懂佛教的道理，不說因明、中觀這些很深的法，僅僅是一些加行、一些簡單的觀想方法和禅修，他們也不懂。他們沒有依止過上師，也沒有修行的親身體驗；更不用說，通過修行獲得證悟，這一點肯定是說不上的。雖然什麼境界也沒有，但表面上，他披著藏傳佛教或者漢傳佛教的法衣。這樣的人能不能代表佛教呢？肯定不能，其他人也不應該依靠他的學說。講了這麼多，已經離題千裏了，也不知道說了什麼。

　　總之，我們學習因明，千萬不要變成學術研究。學術上的研究，聽起來雖然比較好聽，但對我們的信心和解脫沒有特別大的關系。因此，我們學習任何一部論典的時候，一定要把握自己的信心。通過學習因明、中觀，乃至俱舍等論典，一方面要認識釋迦牟尼佛的偉大；另一方面，應該想盡一切辦法，以全部學問來認識自己心的本性，從而…

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