..續本文上一頁經常以瓶子爲例來說明問題。原來有兩位出家人，就是以瓶子爲例進行了很長時間的辯論，這樣一直爭執不息。有一位從來沒有聽過辯論的在家人，在旁邊聽了很長時間，他認爲：這兩位出家人從早到晚，一直說瓶子無常什麼的，他們肯定是爲了一個瓶子在吵架。于是，這位在家人勸那兩位出家人：“你們兩位作爲出家人，在別人面前這樣吵架非常不好；我勸你們，爲了瓶子的糾紛最好平息下來，不要再爭了；雖然我很窮，但是我可以買一個瓶子給你們，請你們再不要爭了。”(衆笑)
就像這個故事中所講的一樣，差不多每一堂課，我們都有關于瓶子或柱子的辯論。有時候，我也想用一些現代的名詞，但可能是因明學家的加持吧，現代的名詞，一會兒就用不上了。瓶子是最適合的，也許是我們以前瓶子說得比較多的原因吧。
不管怎麼樣，世間的瓶子無邊無數，並且它們的自相全部分開而住。如果真的要對自相取名字，那對無邊無際的瓶子，人們就無法安立它的名言，就沒辦法命名了。比如從現在的角度來講，我要給瓶子取一個名字，對現在這個瓶子，我可以給他取名爲“瓶子”，以前它沒有名字，現在我給它命名爲瓶子，這是可以的。但是，我要給無邊無數的自相瓶子安立名稱，這是沒辦法的，因爲根本找不到它們的自相。
從時間的角度來講，瓶子的自相在一秒當中有很多刹那，産生又毀滅，産生又毀滅……是這樣的，所以在我說出“瓶子”的當下，這個瓶子實際上早已滅完了。因此，所謂取名的這個瓶子，是從一個比較粗大的概念來講的。就像我剛剛給一個小孩取了名字，這個小孩馬上就死了，如果我們把這個名字用在其他的小孩上，那肯定不合理。因爲，我是針對特定自相取名的緣故。雖然他已經死完了，他的名稱也不能用在別人的身上。所以從時間的角度來講，僅僅是給現在的瓶子取名，也是很困難的一件事。
從形象的角度來講，有白色、紅色等無數的瓶子，我們也無法立名。所以，我們自宗認爲：對自相立名，肯定是不能的。因爲自相是分開而住、無邊無際的。那這樣，最初的時候，名稱就沒辦法安立。
即使你有辦法，將世界上所有的瓶子，用這個“瓶子”來命名，但是你在用的時候，也很難得到。爲什麼很難得到呢？因爲，你原來取名的自相瓶子，現在都已經沒有了。既然沒有，現在你想得到，這肯定是不能的。比如說昨天有一位非常有能力的大師，已經把世界上所有的瓶子取名爲“瓶子”；而我在今天想用的時候，對別人說“把瓶子拿來”，但是始終得不到。爲什麼呢？因爲，昨天的瓶子全部都已經滅完了，我現在用的這個已不是原來命名的瓶子了，因爲自相是刹那生滅的。
既然不能給自相命名，那在現實中爲什麼會存在這種現象呢？我們是把自相和總相誤認爲一體，給它立名的，這是合理的。比如一個小孩剛出生的時候，別人說：請你給他取一個名字。我給他起名叫張叁或者李四等等，這個人還沒有死之前，大家都可以用這個名字叫他；即使人死了以後，假如腦海當中還有他相續的總相，我們也可以給他超度，也可以說他的名字。但如果你真的要給自相取名，首先是很難找到這個自相；縱然找到自相，也給自相取了名，但到了第二天，你也不會承認這是那個人昨天的自相，因爲第一天的自相已經滅完了。即使說，這一輩子當中，他的自相不滅，但人死了以後，他的自相、他的屍體就沒有了，他的名字也應該同時毀滅。但現量當中並不是這樣，我們取了任何一個名稱以後，只要沒有取錯，始終可以用這個名稱來代替某個事物或某個人。因此，並不是對自相來取名的。
對自相取名有許許多多的過失，首先沒辦法立名；然後，即使立名，但在運用的時候，你原來取名的這個事物，現在根本找不到。你原來雖然對世界上所有的法取過不同的名稱，但是你後來真的運用的時候，根本得不到先前立名的自相。因爲，所有的事物不可能刹那停留，更不要說停留到第二天。只不過在我們分別念的相續當中，有一種事物的行相存在而已，這就是所謂的相續，也是分別念的遣余。除此之外，自相是根本找不到的。
總之，如果要給自相取名，第一個時間上面沒辦法；第二個，環境上面沒辦法；第叁個，形象上面沒辦法。並且，下面還會講到其它比較大的過失。
過去未來非所诠，彼者無有自相故。
如果按你們所說，對事物的自相取名，那過去的法已經滅完了，它的自相現在一點一滴也不存在，所以它根本不能作爲所诠，不能作爲所說的內容了；未來的法，現在它的自相一點也沒有産生，如明年的花朵，現在一點微塵還沒有，所以你也不能說了。總之，過去未來的法完全不存在，你都不能說。
實際上並不是這樣，未來過去的法我們現在也可以稱呼。未來的彌勒佛，未來如何如何等，都可以說；過去的迦葉佛，過去的什麼人物等，我們也可以說。這說明我們的所诠(所說的內容)，並不是事物的自相。如果是事物的自相，那麼以上過失就在所難免。
因此我覺得，學習因明可以增長很多知識，僅僅是我們現在所講的能诠所诠方面，就包括很多的內容。以前我們在沒學因明的時候，雖然從小到大，一直在說什麼瓶子、柱子，或者電筒、電燈等等，但是你根本不知道，到底在說自相還是在說共相。如果有人問你，你一定會認爲，這是在說自相，但實際上這是不對的。所以，我們這種所謂的語言溝通，全部是處在一種迷亂當中。平時，說者會這樣認爲，我正在說事物的自相；然後聽者也認爲，他已經說了事物的自相。但是，這些認爲全部是錯誤的。因此，我們學習因明以後應該了知，世間名言當中人與人之間的溝通，肯定是在迷亂當中進行的，並沒有一個真實可靠的交流。包括我們口裏說的話，別人耳朵聽到的話，它們之間並沒有一種真實的關系。對這一點，應該會通達的。所以，我們一旦真實通達能诠所诠，那麼對語言學，對語言的實際操作等，肯定會産生一種前所未有的體悟。
若依名言诠自相，眼根等則無所需。
作者向外道爲主的對方，又發出這樣一個太過：若按你們所說，名言真正能宣說一切事物的對境自相，那除了具有以上過失之外，還有下面這個最不可排除的過失：你們的眼根、顯現、作意以及其他的耳根等，全部都沒有用了。
怎麼會有這個過失呢？這個跟下面的有些內容結合起來講，可能會比較方便一點，因爲要講這裏的內容，首先要了知什麼叫做能诠所诠、能知所知。所了知的就叫做所诠，能了知的就叫做能诠。這樣一來，如果語言真正能宣說事物的自相，那所了知的事物，通過你的語言已經說出來了，如是你們的眼等諸根就沒有必要了。
爲什麼沒有必要呢？因爲，眼根是了知柱子等色法的自相，耳根是判斷對境聲音的自相，舌根是知道對境味道的自相等等。本來是通過現量才能了知的對境，但現在通過語言就已經顯現出來了，你已經知道了，這樣根肯定沒有用了。比如一說柱子的時候，柱子的顔色、聲音，味道、香氣以及觸塵，全部在你的心識面前了然呈現。了然呈現的方式有兩種：一種是無分別念面前現前；另一種是分別念面前，以總相的方式現前。但是，以總相的方式現前，算不算真正的了知呢？不算的，分別念只是大概地想一想而已，不能算是直正的了知。如果一說柱子的時候，柱子的色聲香味觸等五境，已經全部在你的心中了然呈現的話，那麼此時你的眼等諸根還有沒有必要呢？沒有任何必要了。因爲眼根的作用是知道柱子的顔色，耳根的作用是聽到它的聲音……但是，當你能诠的語言一說“柱子”的時候，這種語言已經說出了對境的自相(所诠)。而上面已經講了，所诠的法相就是所知，這說明你已經了知了對境的自相，即通過能诠的方式，你已經知道了。既然你已經知道了，那你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等還有什麼用呢？肯定沒有用了。
我們前面講到，如果遣余在事物的自相上存在，那就會有盲人斷絕的過失。這個過失的推理跟這裏的推理，是比較相同的。
當然剛開始的時候，對這個推理可能不太理解，有人會想：爲什麼宣說事物的自相，就會導致眼根等不需要的過失？剛開始學的時候，可能會有這樣的一種疑惑。外面有些人說：我聽了一遍因明，實在不太懂，因明好像有點難啊！我覺得肯定是有點難！因爲外面的人，學習的環境比較差，外境幹擾的力量比較強，而且自己心裏聞思修行的力量也比較薄弱，再加上以前對因明方面的專業術語不了解，在這種情況下，還要一邊忙著工作，一邊隨隨便便地聽一聽，這肯定很難深入。學習因明並不像聽流行歌曲那樣輕松，聽一些世間歌曲的時候，首先這方面的習氣比較濃厚，再加上內容也比較簡單，你的心很容易就被誘惑過去了；而因明的學問，在名言的學說當中，應該說是比較深的，如果沒有下一定的功夫，我覺得不可能很容易就了解。
不管是出家人還是在家人，不要剛一聽因明就認爲：因明有點不好懂，算了，就放棄了吧！不應該這樣，學任何一個知識，肯定有一種磨合階段，剛開始的時候，不一定與你特別相應；但是經過一段時間，這些知識學懂了以後，就會對自己的相續有很大利益。真的，我有時候會這樣想：現在自己對任何一法，雖然不能說是通達了，但不管是什麼樣的學問，凡是世間上的任何一種知識，自己都很有興趣；而且在判斷方面，自己好像也有一種把握；包括與人說話時，自己也有一種勇氣，很多方面都有所助益。我想，這些都是因明加持的結果。因此，各位在學習因明的過程當中，一方面要花一定的時間，一方面自己覺得很重要的道理，應該記錄下來。世間上學知識的態度，也應該是這樣的，比如說世間當中開會的時候，一個領導在講話，下面很多人馬上會把他的講話記錄下來。實際上，這樣的記錄能使心專…
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