..續本文上一頁樣一來，整個世間就只剩下沈香樹了，其它的樹就不是樹了，有這種過失。反過來說，如果有實的反體與沈香樹是他體，而與檀香樹、柏樹等樹爲一體，那麼檀香樹等其它樹就變成樹了，因爲非樹的反體跟檀香樹等是無二無別的緣故。這樣一來，檀香樹等應該是樹，而前面的沈香樹就不是樹了。爲什麼呢？因爲檀香樹等的本體跟沈香樹的本體永遠也不可能有一體的關系，這一點我們也可以看得出來。雖然有部宗和經部宗的觀點略有不同，但在色法的成分上沒有什麼差別，都認爲它是由四大——地、水、火、風，再加上色、香、味、觸(沒有聲塵)，共八種微塵組成；雖然沈香樹與檀香樹上面都有八種微塵，但沈香樹的八種微塵與檀香樹的八種微塵毫無關系，從來沒有同體的關系。這樣一來，它們之間不可能存在一體的關系。既然沒有一體的關系，此時遣除非樹的有實反體如果與沈香樹無二無別，那檀香樹就不是樹了；反之，遣除非樹的反體如果與檀香樹一體，那沈香等其它樹就不是樹了。
這個過失依然存在，無法避免。
當然，這個問題剛開始的時候有點難懂。的的確確，我都是在年輕的時候，花了一定時間以後才明白的。但因明中所講的這些道理一旦通達以後，就是這麼一回事了，再也沒有更深奧的地方了；它並不像中觀和密法的境界那樣，有時候覺得懂，有時候又覺得不懂，有這種感覺。但不管怎樣，因明的推理方式還是很重要的。
這裏的推理方式跟前面破總相實有的推理方式，是完全相同的。尤其是在這一品當中，主要分析的就是外境物質上有沒有自相遣余的問題。
如果外境物質上有自相遣余，那會有很多過失。爲什麼有這麼多的過失呢？因爲，遣余實際上是我們分別念的一種緣取方式，並不是真的要在事物的本質上遣除一個法、建立一個法，事物的本質上是沒有破立的。前一段時間也給大家講過，《釋量論》當中說：一個事物的本質不可能跟其他事物的本質混雜在一起；在事物的本質上根本沒有建立一個法、遣除一個法的作用。
任何一個法，它都安住在自己的本體上。但是當我們要建立一個法、遣除一個法的時候，就得在分別念中進行操作了。可是外道和因明前派的很多論師，他們根本沒有搞懂這個道理，認爲在事物的本質上有破立的關系。如果在事物的本質上有破立的關系，這個頌詞所講到的過失，對方就不可能遣除。
剛才，我們是以樹木爲例來進行分析，說明事物的自相上有遣余存在不合理，或者說斷除非事物的反體是有實法不合理。我們換一個角度，在其它事物上進行觀察也可了知此理。
比如“人”，人的反體是有實法還是無實法？如果你說，人的反體是無實法，這是可以的。遣余實際上就是無實法，因爲它的反體是我們在分別念當中假立的。但是，如果像外道和因明前派論師所說那樣，遣除非人的反體(即人的反體)是有實法，那我們可以對此進行觀察，遣除非人的反體(遣余)，跟男人是一體還是他體？如果這個反體跟男人他體，除了男人以外還有人的總相實有存在，那麼應該以正量得到，但是現量比量都得不到的，所以這一觀點肯定是不合理的。如果你說，遣除非人的反體跟男人一味一體，那麼除了男人以外，女人應該不是人了(你們不要笑啊！笑的話呢，說明你可能還沒有考慮明白)。爲什麼呢？不管是男人的微塵也好，心也好，什麼都不可能與任何女人一體。世間當中，任何一法都安住于各自的位置上，不可能與他法成爲一體。但你們剛才承許遣除非人的反體與男人一體，而男人與女人又不可能同體，這樣一來，女人就不是人了。如果你說，這個反體跟女人是一體，那麼與男人肯定不是一體，男人就不是人了。如果將反體承認爲實有，就有這種過失。
而薩迦班智達自宗不是這樣的，所謂的人就是我們分別念假立的一種概念。這種概念是無實法的原因，男人上面具有人的概念也可以，女人上面有人的概念也可以，就這樣根本不會存在過失。
有些人可能這樣想：遣除非人的反體有很多，男人也有這種有實法的反體，女人也有這種有實法的反體。但這種說法是完全不可能的，爲什麼不可能呢？因爲你們承許，遣除非人的反體是有實法的原因。如剛才所講那樣，瓶子反體的假立概念在金瓶、銀瓶上面都可以有。但是，如果真正瓶子的有實反體存在，當它與金瓶無二無別的時候，就永遠不可能與銀瓶無二無別，瓶子的這種有實反體被金瓶已經占據完了，銀瓶根本不可能再有瓶子的實體了。
這個問題，你們應該好好考慮一下，過一段時間，我們還要在這個問題上面探討。如果這個問題沒有搞懂，這一品當中的很多問題就非常困難。如果你把這個推理方式弄懂，內心當中真正覺得：遣余、反體和總相全部是分別念來安立的，這一品當中的很多問題就比較容易。如果是在分別念中，遣余和總相都可以安立。同類的事物都有一個總相，這種概念能遍于自己類別的所有別法當中。如果我們承認遣余在事物的自相上真實存在，那這種道理就非常難解釋。
前面也講了，克珠傑尊者和麥彭仁波切，他們在論典中都承許自相的遣余，但這種外境事物的自相遣余，只不過是從名言的角度來講的；在事物的實質上、本質上沒有什麼可遣的，“我要遣除你”，這樣的破立關系在事物的本質上根本沒有。本論五、六品當中一再說，相屬和相違只是我們在分別念中假立的。有些人可能會這樣想：怎麼會是分別念假立的呢？你看火與煙，它們應該在本質上有能生所生的關系。對于這個觀點，我們下面會破的。分別心上，可以有相屬與相違的聯系；而在物質的本質上，煙與火之間沒有任何聯系。同樣的道理，每個事物的本體跟其它任何事物不可能混雜而存在，遣除、建立都是由分別念假立的而已。
這樣一來，對于世間當中，所有破立全部是依靠分別念來進行操作的這一點，我們會深信不疑。學習因明以後，我們應該懂得，外境是如如不動的，全部都是心在假立。在《壇經》中講到有兩位和尚辯論，一個人說是幡動，一個人說是風動，後來六祖大師說，不是其它在動，是心在動。真是這樣的，外境當中，相違與相屬、破與立，這些全部是沒有的；但我們心裏面，的的確確有很多的破立。你沒有懂得這種關系，一直認爲外境當中真實有破立，那這是搞錯了。所以，因明如果稍微講得深一點、細一點，可以直接進入唯識宗的觀點。麥彭仁波切說：在抉擇名言實相的時候，按照真相唯識的觀點非常合理，其原因就在這裏。
這個問題，希望大家再叁考慮一下。剛才這個頌詞，遣除非樹的實體，如果與沈香樹是一體，檀香樹等就不是樹了；如果跟檀香樹等是一體，沈香樹就不是樹了。爲什麼呢？因爲自之本體非他故，這是最根本的一個原因。同樣的道理，金瓶的本體跟銀瓶不可能有同體的關系，如果遣除非瓶的反體與金瓶是一體，那銀瓶就離開瓶子的範圍了，但這種過失誰也不敢承認。因此我們千萬不能認爲：總相在事物上存在，遣余實體存在，反體是有實法。
薩迦班智達在這裏不太滿意，認爲因明前派的有些論師根本沒有了達法稱論師的究竟密意，但還認爲自己在弘揚因明，其實你們到底在幹什麼呀？
下面是暫停偈。薩迦班智達和他們辯論，感覺有點累了，所以要暫停休息一下；也就是說，有些論師一直在講，然後中間要稍微休息一下，喝個咖啡。開玩笑啊，薩迦班智達那時候，肯定沒有咖啡，所以用暫停來休息一會兒，是這個目的。
受持法稱意趣者，反而破斥大師理，
如棲林間之猴群，糞便灑于綠樹中。
他這裏說，凡是認爲共相、反體實有的這些人，實際上根本沒有通達法稱論師的觀點。爲什麼呢？法稱論師在《釋量論》當中一再強調：所謂的總相不可能是有實法，就是無實法，並且通過七個(或者八個)理證已經做了圓滿的抉擇；而且所謂的總相、反體、遣余是一個意思，他們全部是無實法。不僅是《釋量論》，在《因明七論》的其他相關論典當中，這個觀點也說得非常清楚。所以，你們因明前派爲主的這些論師們，自認爲是在守持法稱論師的觀點、意趣，但實際上根本沒有通達。
在因明學界，不管是藏傳因明，還是漢傳因明，任何一個因明學者，不承認法稱論師觀點的，一個也沒有。當然，這種情況在藏傳佛教中比較普遍，無須多講；前一段，我看了一些漢傳佛教的因明書籍，不管是翻譯者，還是研究者，他們主要的依據、最終的依據，就是陳那論師和法稱論師的論典，都將陳那論師和法稱論師看作因明學中最主要的傳承上師。應該說，研究佛教邏輯、佛教推理的人，對世間兩大理自在王的法語是沒有不承認的。爲什麼呢？因爲在釋迦牟尼佛教法的六大莊嚴當中，真正把因明教法在人間弘揚開來的，就是這二位尊者；也可以說，因明教法是依靠法稱論師和陳那論師的加持和弘揚，才在人間出現乃至興盛的。
你們因明前派爲主的論師們，雖然自認爲在守持法稱論師的意趣，可是你們在守持的過程當中，並沒有對法稱論師觀點的弘揚作出貢獻，反而將法稱論師根本沒有承認的、明顯遮破的“垃圾”拿來當作自己的裝飾品，而建立自己的宗派，這是非常不應理的事情！
當法稱論師遮破對方觀點的時候，你就一直站在外道的觀點，對法稱論師充滿忿恨，並對法稱論師究竟無垢的觀點進行駁斥、遮除，這就像棲于林間的猴群，將不淨糞灑在自己的住處一樣，非常不合理。猴群本來住在郁郁蔥蔥的森林當中，但是它根本不愛護自己的住處，整天將不淨糞灑在林間，染汙自己的住處。這些人就像猴群一樣，口口聲聲說自己是因明宗派，在受持法稱論師的意趣，但實際上卻在染汙自己的傳承上師，真是特別的可憐！因此，後來的一些論師，經常用猴子來比喻對傳承上師不恭敬的人，或者對自己的寺院、自己的…
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