..續本文上一頁行駁斥，但因爲他們也承認這種觀點，所以也可以說是間接地破斥他們。
當知何者具定解，依憑彼者斷增益。
我們一定要了解，依靠決定性的識能斷除其違品的一切增益。爲什麼呢？因爲所謂的定解與其違品增益，這兩者就像光明和黑暗一樣，是不並存相違，也即以定解決定能遣除增益。在學習《定解寶燈論》的時候也講過，我們相續中如果真正生起了決定性的定解，如前後世存在、因果存在、叁寶有加持、佛陀是量士夫等，那麼與其相違的懷疑、邪見、分別等違品全部都會被遣除的。
對于增益，如果廣說就應該按照《般若經》裏面所講的叁十二種增益(顛倒分別念)來宣講。那增益到底是什麼意思呢？所謂的增益，是指本來不存在的反而認爲存在，本來存在的卻認爲不存在，其完全是一種邪知邪見，或者是一種捏造的、虛構的分別念。這樣的增益，可以依靠具決定性的定解來遣除，比如說我們以決定性的分別念認爲“這根柱子是藍色的東西”，在産生這個分別念的當下，根本不會有“這是不是藍色啊？這是黃色或紅色”的情況出現，這樣的懷疑與增益肯定被遣除了。所以在一個人的相續當中，定解與增益這兩種分別念絕對不會同時存在。因此，學習因明會逐漸消除自相續當中的許多雜念和分別念，對大家應該有非常大的幫助。爲什麼現在有些人在課後提不出什麼問題了呢？因爲在相續當中已經産生了可靠的定解。有些人剛學佛的時候，覺得佛法當中這個也不對、那個也不對，念頭多得不得了，好像覺得佛法全部都是不合理的；然後通過一段時間的學習以後，課後讓大家提問時，問題已經越來越少了。當然，這可能有兩種原因，一種是自己特別懶惰，沒有專注去研究，所以不知道從什麼角度去問；另一種是已經生起定解，原來相續中的邪知、分別念、疑團等全部都沒有了。
應該說現在這樣的學習機遇是非常難得的，無論有什麼樣的問題都可以問，在這裏我並沒有限製提問的界限，沒有說除了因明或是我所講的課之外，其他的問題不准問。當然，一些世間的問題，比如說家庭、婚姻等這些與我們無關的事情，你們也不會提出來的；除此之外，在佛法上不管是牽涉到哪方面的問題，都是開許讓大家問的。但是這麼多的知識分子，這麼多具有一定智慧的人士，大家都覺得沒有什麼問題，這說明在我們相續當中已經生起了定解。生起定解以後，其違品如邪念、邪知、疑問、疑惑等全部都自然消除了。今天有一個道友通過文字的方式，給我講了他最近學習因明的一些感想，我看了以後很高興。爲什麼呢？他說通過學習因明，以前自相續當中很多胡思亂想的分別念全部都根除了；並且通過學習因明和中觀，從內心深處對大乘佛法真實生起了不可退轉的信心。我想他也沒有必要在我面前說好聽的話，在他相續中應該是産生了正見和信心，並且如山王般的這種見解和信心應該會穩固下去的。這就是學習因明，或者說學習理自在父子的殊勝論典，所得到的加持力。
因此，在任何一個人的相續當中只要有了正見，就不會有其違品的邪見。比如說在自相續中完全可以斷定，在名言當中人有前後世的時候，就不可能還覺得：“唉，我死了以後，到底會不會有前後世啊？”原來有一個念了十五年佛的老年人，一直到處打聽：“到底人有沒有前後世啊？”我覺得不需要這樣，當人有前後世的定解真正在相續當中生起來的時候，其違品——人到底存不存在前後世的這些邪念，全部都會土崩瓦解、蕩然無存。因此，在我們相續當中引生像光明那樣的定解是非常重要的，如果一旦引生了這種具決定性的定解，那麼所有黑暗般的違品——疑和邪見就全部自然斷除了。
所以，任何一個具有決定性的定解，都可以斷除其所有的違品。如我們通過因明了知了一切萬法是無常的，從此以後，“我的壽命是常有，柱子是常有”等的增益會統統斷盡無余的。
以上說明了第二個問題，下面宣說第叁個問題。
說明此爲阿阇黎之意趣。
我們剛才也講了，所謂增益和決定的二種意識全部是通過遣余的方式來進行破立的, 這種道理是兩位理自在的究竟觀點。
決定增益二意識，以遣余而緣取故，
謂彼二者非現量，實是徹知理者說。
在上面我們講到的“這是柱子，這是無常”等，都是一種決定性的定解；而與定解相違的“這不是柱子(本來明明看見的就是柱子，但卻認爲它不是柱子)，柱子的本體是常有的，不是所作的”等非理作意皆屬增益。定解和增益這兩者實際上都是分別念，並不是無分別的現量識，所以此二者都是以遣余的方式來取外境的。
如何以遣余的方式取境呢？首先是定解，比如說我認爲這是柱子，柱子以外的事物全部被排除，從而建立柱子的本體，在分別念面前這樣取對境的總相；然後是增益，如果我認爲柱子是常有，當時雖然這種作意是非理的，但在這種作意面前，柱子常有以外的無常、瓶子等其他事物，會被全部遣除，是以這種方式來取對境的。所以這兩種有境都是遣余，而不像因明前派所承認的那樣，執著柱子可以是現量，這種說法是不合理的，它絕對不可能是現量。記得在本論的《自釋》當中說，承許現量見到藍色的反體不合理，這只不過是自己的分別念而已。因明前派的有些論師認爲，可以現量見到藍色柱子上藍色的反體，但實際上不可能現量見到，因爲反體是以分別念來安立的緣故。
在薩迦班智達遇到克什米爾班智達之前，藏地的有些論師認爲藍色在本體上存在，有些認爲不存在，那這個反體到底存不存在呢？當時，克什米爾班智達對薩迦班智達是這樣回答的：“我不懂藍色的什麼反體，反正柱子就是藍色，這就是本體。”因此，我們應該了知，藍色本來是柱子的本體，但在分別念面前藍色既可是本體，也可是反體，當然柱子還可分所作、無常等諸多反體，但這些都是假立的。然而因明前派的有些論師卻認爲，一個法上面存在許許多多實有的反體，這樣一來，只要眼識見到柱子的時候，就能見到藍色等各種反體。其實這種說法是不對的，因爲他們沒有分開顯現和遣余之故。如果分開此二者就可了知，反體是不可能被現量見到的；否則的話，就會有能現量見到藍色的反體，卻見不到無常的反體等許多過失，這些在下面還會講到。
由上可知，增益和決定性這兩種心識都是遣余，並不是現量的有境，這也是陳那和法稱論師的究竟觀點。法稱論師在《釋量論》當中這樣講過，決定的分別心能斷除其違品的增益，比如說以柱子非爲常有的分別念，來斷除柱子不是無常的增益分別心；並且聲音和名稱也能斷除一些分別的增益。而所謂的這個“對境一自體”的現量，卻不能斷除分別的增益，因爲它的作用是無分別地取自相之境，即只要呈現在面前的對境全部無余照見，僅此而已。這個《釋量論》的教證在將陽洛德旺波尊者的注疏當中也引用了，意思就是說，決定的分別心能斷除部分的增益，名稱也可以斷除增益，比如我說“柱子”時，柱子以外非柱的增益全部可以斷除，這就是遣余。遣余有名言遣余和心識遣余，前者是語言上的遣余，後者是心識上的遣余，實際上，語言上的遣余歸根結底還是包括在心識遣余當中。因爲如果沒有心識的遣余，僅僅依靠語言則不能進行破立，這些道理我們在後面還會給大家講述。因此，諸位應該明白，因明前派承許“無分別念有決定性”的說法，是完全錯誤的。
總而言之，歸納上述內容後應得出這樣的結論：只要是無分別的心識，它肯定是以顯現的方式來取自己的對境；而只要是有分別的心識，它肯定就有決定性，如是就能遣除增益。遣除增益的道理，按照理自在論典中的觀點來講，就是以現量不可能遣除增益，這個問題一定要搞清楚。
今天在一個問題中，也講到了現量爲什麼不能斷除增益。因爲現量只能顯現對境，而斷除自己的違品，這並不是它的作用，只有分別心才有斷除違品的功用。我們的心相續當中，存有正確和錯誤的兩種分別心：執著柱子常有是錯誤的分別心，它雖然斷除了自己的違品，但這是不符合實際道理的一種遣余；而執著柱子無常的分別心，就是符合實際道理的一種遣余，前面斷除增益，就是從這個角度講的。
我們千萬不能把前面所說的決定性和現量混在一起，因爲因明前派所許的“既是現量，又有決定性”的觀點，是非常不合理的。因明前派的老論師們，雖然你們已經圓寂了，但是即使在法界中，也請你們關注我們的觀點！有些過去長期學習因明論典的論師，即使已經離開了人間，但在別的一些清靜刹土當中顯現不同菩薩形象的時候，也有可能關注我們的觀點。原來有一個法師，他在自己情緒特別高漲的時候說：“全知果仁巴！不管你在哪一個清靜刹土，請你谛聽，我馬上要給你發太過了。”我倒不是這個意思，其實我的意思是說，你們因明前派的這種觀點，按照薩迦班智達的觀點進行分析時，有些地方也應該有一些不同的解釋方法，希望大家能夠理解這個意思。
有時候大話說得太過，再過一段時間或者幾年以後，自己也會感覺到那時候說得太過分了，因爲我們的分別念並不是特別的可靠。當…
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