功德堂
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第十九課▪P2

  ..續本文上一頁行駁斥,但因爲他們也承認這種觀點,所以也可以說是間接地破斥他們。

  

當知何者具定解,依憑彼者斷增益。

  

我們一定要了解,依靠決定性的識能斷除其違品的一切增益。爲什麼呢?因爲所謂的定解與其違品增益,這兩者就像光明和黑暗一樣,是不並存相違,也即以定解決定能遣除增益。在學習《定解寶燈論》的時候也講過,我們相續中如果真正生起了決定性的定解,如前後世存在、因果存在、叁寶有加持、佛陀是量士夫等,那麼與其相違的懷疑、邪見、分別等違品全部都會被遣除的。

  

對于增益,如果廣說就應該按照《般若經》裏面所講的叁十二種增益(顛倒分別念)來宣講。那增益到底是什麼意思呢?所謂的增益,是指本來不存在的反而認爲存在,本來存在的卻認爲不存在,其完全是一種邪知邪見,或者是一種捏造的、虛構的分別念。這樣的增益,可以依靠具決定性的定解來遣除,比如說我們以決定性的分別念認爲“這根柱子是藍色的東西”,在産生這個分別念的當下,根本不會有“這是不是藍色啊?這是黃色或紅色”的情況出現,這樣的懷疑與增益肯定被遣除了。所以在一個人的相續當中,定解與增益這兩種分別念絕對不會同時存在。因此,學習因明會逐漸消除自相續當中的許多雜念和分別念,對大家應該有非常大的幫助。爲什麼現在有些人在課後提不出什麼問題了呢?因爲在相續當中已經産生了可靠的定解。有些人剛學佛的時候,覺得佛法當中這個也不對、那個也不對,念頭多得不得了,好像覺得佛法全部都是不合理的;然後通過一段時間的學習以後,課後讓大家提問時,問題已經越來越少了。當然,這可能有兩種原因,一種是自己特別懶惰,沒有專注去研究,所以不知道從什麼角度去問;另一種是已經生起定解,原來相續中的邪知、分別念、疑團等全部都沒有了。

  

應該說現在這樣的學習機遇是非常難得的,無論有什麼樣的問題都可以問,在這裏我並沒有限製提問的界限,沒有說除了因明或是我所講的課之外,其他的問題不准問。當然,一些世間的問題,比如說家庭、婚姻等這些與我們無關的事情,你們也不會提出來的;除此之外,在佛法上不管是牽涉到哪方面的問題,都是開許讓大家問的。但是這麼多的知識分子,這麼多具有一定智慧的人士,大家都覺得沒有什麼問題,這說明在我們相續當中已經生起了定解。生起定解以後,其違品如邪念、邪知、疑問、疑惑等全部都自然消除了。今天有一個道友通過文字的方式,給我講了他最近學習因明的一些感想,我看了以後很高興。爲什麼呢?他說通過學習因明,以前自相續當中很多胡思亂想的分別念全部都根除了;並且通過學習因明和中觀,從內心深處對大乘佛法真實生起了不可退轉的信心。我想他也沒有必要在我面前說好聽的話,在他相續中應該是産生了正見和信心,並且如山王般的這種見解和信心應該會穩固下去的。這就是學習因明,或者說學習理自在父子的殊勝論典,所得到的加持力。

  

因此,在任何一個人的相續當中只要有了正見,就不會有其違品的邪見。比如說在自相續中完全可以斷定,在名言當中人有前後世的時候,就不可能還覺得:“唉,我死了以後,到底會不會有前後世啊?”原來有一個念了十五年佛的老年人,一直到處打聽:“到底人有沒有前後世啊?”我覺得不需要這樣,當人有前後世的定解真正在相續當中生起來的時候,其違品——人到底存不存在前後世的這些邪念,全部都會土崩瓦解、蕩然無存。因此,在我們相續當中引生像光明那樣的定解是非常重要的,如果一旦引生了這種具決定性的定解,那麼所有黑暗般的違品——疑和邪見就全部自然斷除了。

  

所以,任何一個具有決定性的定解,都可以斷除其所有的違品。如我們通過因明了知了一切萬法是無常的,從此以後,“我的壽命是常有,柱子是常有”等的增益會統統斷盡無余的。

  

以上說明了第二個問題,下面宣說第叁個問題。

  

說明此爲阿阇黎之意趣。

  

我們剛才也講了,所謂增益和決定的二種意識全部是通過遣余的方式來進行破立的, 這種道理是兩位理自在的究竟觀點。

  

決定增益二意識,以遣余而緣取故,

  

謂彼二者非現量,實是徹知理者說。

  

在上面我們講到的“這是柱子,這是無常”等,都是一種決定性的定解;而與定解相違的“這不是柱子(本來明明看見的就是柱子,但卻認爲它不是柱子),柱子的本體是常有的,不是所作的”等非理作意皆屬增益。定解和增益這兩者實際上都是分別念,並不是無分別的現量識,所以此二者都是以遣余的方式來取外境的。

  

如何以遣余的方式取境呢?首先是定解,比如說我認爲這是柱子,柱子以外的事物全部被排除,從而建立柱子的本體,在分別念面前這樣取對境的總相;然後是增益,如果我認爲柱子是常有,當時雖然這種作意是非理的,但在這種作意面前,柱子常有以外的無常、瓶子等其他事物,會被全部遣除,是以這種方式來取對境的。所以這兩種有境都是遣余,而不像因明前派所承認的那樣,執著柱子可以是現量,這種說法是不合理的,它絕對不可能是現量。記得在本論的《自釋》當中說,承許現量見到藍色的反體不合理,這只不過是自己的分別念而已。因明前派的有些論師認爲,可以現量見到藍色柱子上藍色的反體,但實際上不可能現量見到,因爲反體是以分別念來安立的緣故。

  

在薩迦班智達遇到克什米爾班智達之前,藏地的有些論師認爲藍色在本體上存在,有些認爲不存在,那這個反體到底存不存在呢?當時,克什米爾班智達對薩迦班智達是這樣回答的:“我不懂藍色的什麼反體,反正柱子就是藍色,這就是本體。”因此,我們應該了知,藍色本來是柱子的本體,但在分別念面前藍色既可是本體,也可是反體,當然柱子還可分所作、無常等諸多反體,但這些都是假立的。然而因明前派的有些論師卻認爲,一個法上面存在許許多多實有的反體,這樣一來,只要眼識見到柱子的時候,就能見到藍色等各種反體。其實這種說法是不對的,因爲他們沒有分開顯現和遣余之故。如果分開此二者就可了知,反體是不可能被現量見到的;否則的話,就會有能現量見到藍色的反體,卻見不到無常的反體等許多過失,這些在下面還會講到。

  

由上可知,增益和決定性這兩種心識都是遣余,並不是現量的有境,這也是陳那和法稱論師的究竟觀點。法稱論師在《釋量論》當中這樣講過,決定的分別心能斷除其違品的增益,比如說以柱子非爲常有的分別念,來斷除柱子不是無常的增益分別心;並且聲音和名稱也能斷除一些分別的增益。而所謂的這個“對境一自體”的現量,卻不能斷除分別的增益,因爲它的作用是無分別地取自相之境,即只要呈現在面前的對境全部無余照見,僅此而已。這個《釋量論》的教證在將陽洛德旺波尊者的注疏當中也引用了,意思就是說,決定的分別心能斷除部分的增益,名稱也可以斷除增益,比如我說“柱子”時,柱子以外非柱的增益全部可以斷除,這就是遣余。遣余有名言遣余和心識遣余,前者是語言上的遣余,後者是心識上的遣余,實際上,語言上的遣余歸根結底還是包括在心識遣余當中。因爲如果沒有心識的遣余,僅僅依靠語言則不能進行破立,這些道理我們在後面還會給大家講述。因此,諸位應該明白,因明前派承許“無分別念有決定性”的說法,是完全錯誤的。

  

總而言之,歸納上述內容後應得出這樣的結論:只要是無分別的心識,它肯定是以顯現的方式來取自己的對境;而只要是有分別的心識,它肯定就有決定性,如是就能遣除增益。遣除增益的道理,按照理自在論典中的觀點來講,就是以現量不可能遣除增益,這個問題一定要搞清楚。

  

今天在一個問題中,也講到了現量爲什麼不能斷除增益。因爲現量只能顯現對境,而斷除自己的違品,這並不是它的作用,只有分別心才有斷除違品的功用。我們的心相續當中,存有正確和錯誤的兩種分別心:執著柱子常有是錯誤的分別心,它雖然斷除了自己的違品,但這是不符合實際道理的一種遣余;而執著柱子無常的分別心,就是符合實際道理的一種遣余,前面斷除增益,就是從這個角度講的。

  

我們千萬不能把前面所說的決定性和現量混在一起,因爲因明前派所許的“既是現量,又有決定性”的觀點,是非常不合理的。因明前派的老論師們,雖然你們已經圓寂了,但是即使在法界中,也請你們關注我們的觀點!有些過去長期學習因明論典的論師,即使已經離開了人間,但在別的一些清靜刹土當中顯現不同菩薩形象的時候,也有可能關注我們的觀點。原來有一個法師,他在自己情緒特別高漲的時候說:“全知果仁巴!不管你在哪一個清靜刹土,請你谛聽,我馬上要給你發太過了。”我倒不是這個意思,其實我的意思是說,你們因明前派的這種觀點,按照薩迦班智達的觀點進行分析時,有些地方也應該有一些不同的解釋方法,希望大家能夠理解這個意思。

  

有時候大話說得太過,再過一段時間或者幾年以後,自己也會感覺到那時候說得太過分了,因爲我們的分別念並不是特別的可靠。當…

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