第十七節課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

今天我們繼續宣講《量理寶藏論》第叁品觀總別。

現在分析總別證知之差別分叁：一、法相；二、分類；叁、擇義。

擇義分叁：一、破他宗；二、立自宗；叁、除诤論。

我們前面已經講了總法和別法之間的關系。對此，有些外道宗派認爲，所謂的總法與別法是一體；而有些宗派認爲，總法和別法是他體；也有些宗派認爲，相同的法是總法。薩迦班智達對外道這些觀點，全部予以了駁斥。

總而言之，外道認爲所謂的總法是實有存在的實體；而我們佛教應該按照陳那和法稱論師的觀點承許，即總法只是在心相續中出現的一種總相，並不存在真實的自相實體。爲此，法稱論師在《因明七論》中利用了七種或者說八種理證，特意遮破了總法是有實法的觀點(果仁巴大師在《量理寶藏論注疏》中說，應該有八種理證；但全知麥彭仁波切在《釋量論大疏》裏說是七種理證)。而外道一直認爲，所謂的總法是自相存在的；與此相同，因明前派的有些論師也認爲總法與有實法同體而存在。但這種說法並不合理，其理由我們在前面也進行了分析。

接下來宣講立自宗。

此處自宗指因明派的自宗，它並不僅僅是薩迦派、甯瑪派或者佛教中個別論師的觀點，應該說是整個佛教中所有因明宗派的觀點，即所有因明宗派都應該這樣承認。如果按照薩迦班智達的觀點來承許，則不會有任何過失，所以建立自宗的總法和別法時應該這樣安立。

遣除非彼之自性，于諸實法皆成立，

彼即遣余之總相，誤爲自相行破立。

所謂的總法，自宗對此怎麼樣承認的呢？

“遣除非彼之自性”即遣除自己以外的其他本體。比如說我們要建立一個“瓶子”，瓶子以外所有非瓶的事物，以總法的力量全部都遣除了。

“于諸實法皆成立”遣除了他法的總法在各自有實法的本體上成立，當然這裏從作用的角度假立的，實際上瓶子等總法的本體完全是在分別念、遣余識面前成立的。

“彼即遣余之總相”這就是遣余的總相(總法)。自宗如何承認的呢？所謂的總法是指遣除自己以外的所有事物，從而成立自己的本體，遣余意識面前這樣一種假立的總法就叫總相。

在因明當中，所謂的“總”是非常關鍵的，對其進行分類則有四種：義總、名總、類總、聚總。

義總：即我們平時所說的義總相，其指在分別念、思維或腦海中出現的對境行相。比如說在心裏面顯現了外境瓶子的行相，包括它的顔色、形狀等，這種在腦海裏面顯現的行相就叫義總。

名總：即我們平時認爲的名言共相(總相)。比如說別人說出瓶子的名稱時，這個名稱就在我的腦海當中出現(這與聲音有一定的關系)，它並不是像義總一樣，是外境瓶子的形像在腦海中的顯現，而是瓶子的名稱在腦海裏面浮現，這就是所謂的名總。

類總：比如我們說的物質，其中包括各種不同類別的色、聲、香、味、觸等事物，這樣的物質就叫做類總。

聚總：如瓶子是由瓶口、瓶底、瓶腹等部分積聚起來的總體，這個瓶子的總體就稱之爲聚總。

以上所說的四種“總”，也都有各自相應的“別”。

義別：如腦海中浮現出瓶子的義總，它的類別中金瓶、銀瓶、銅瓶等瓶，這些都是義別。

名別：如心中浮現瓶子的名相時稱爲名總，其他的金瓶、銀瓶等名稱，這些都是名別。

類別：如物質中的色、聲、香、味、觸等別法，稱之爲類別。

聚別：如組成瓶子的微塵、顔色、形狀或者瓶口、瓶底等，這些都屬于聚別。

所謂的總，如果加以分析則有上述四種分類。我們應該這樣了解，總法是心裏的一種遣余，其屬于分別念的範疇，或者說是分別念所緣取的一種對境的行相，這個叫做總法。這種總法，在實際的自相本體上是根本不存在的，它只不過是一種名言的假立而已，這一點大家一定要搞清楚。

實際上，所謂的總法是在遣除與其不同的法之後，在心識前顯現的一個總體，而並不是指很多的法(這一點我們後面還會講)。具體而言，有從法相方面相同而誤認爲一個總體的，如所有的樹木都有枝有葉，從而認爲都是樹；有以作用方面相同而誤認爲是一個總體的，如不管是檀香木的火，還是沈香木的火，它們都有燃燒的本性，從而認爲都是火。

總而言之，總法只是一個概念而已。那這樣的概念能否起作用呢？應該會有很大的作用。爲什麼呢？因爲總法如果不是一個概念，那在名言破立的過程中，就會出現非常大的困難。比如我說：“今天沒有電。”大家都知道，不管是錄音機、收音機，還是照明燈的電全部都停了，如是只遮破一個總法的電就遮破了全部別法的電。如果像前面外道所講的一樣，每一個別法上面有一個自相的總法存在，即在每一個電上面都有自己的一個總法，那麼我今天說：“沒有電。”有些人可能會認爲,這裏面的有些電沒有，但有些電可能存在。又比如我說：“這個教室裏面沒有人。”因爲人們把一切人的這種概念認爲是總法，所以我說這裏沒有人的時候，就把時間方面包括的未來、現在和過去的所有人全部已經遮破了；環境方面包括的東南西北的所有人在這裏也不存在；形相上包括的大大小小、各種各樣的人在這裏也不存在，于此所有的人已一概否定了。所以，總法在名言中還是起到了很重要的作用，應該說是具有一定意義的。

有些人可能會問：“如果總法是無實法，爲什麼它能起作用呢？”在這裏我們一定要了解，總法的本體肯定是無實法，但我們卻把它誤認爲是自相的法，因此在名言中能起一定的作用。正如頌詞中說的“誤爲自相行破立”，其實我們全部是誤認爲自相而進行破立的，也即破立時並不是真正的自相；若是真正的自相，我們根本無法對其進行破立。否則，我面前的火就可以用“火不存在”的語言來遣除，但這是非常困難的；或者我在說火的時候，燃燒的火就會在的口裏面出現，但這也是不可能的。所以我們所說的語言，有真實的所诠和耽著的所诠，真實的能诠和耽著的能诠，這一點我們在下面還會講。

我們平時使用語言交流時，實際上都是在錯誤當中進行的，並沒有一個真實的溝通。比如說“瓶子”，說者到底說的是自相的瓶子，還是總相的瓶子呢？以前未學因明時，我們從來沒有仔細去分析過；其實不要說是我們，就是世間那些學過高等物理、高等數學，或者學過哲學、宗教的高級知識分子們，也從沒有研究過。假如我們問這些人：“你們現在口裏說的火，到底是火的本體，還是火的總法？”如果對方說：“是火的本體。”那這是完全不可能的事情，因爲火是燃燒的，如果口裏面說的就是火的本體，那一說火的時候，嘴裏全部都會燒爛的，所以不可能說出真正自相的火。那些沒有學過因明的人，根本不會知道這些道理；我們現在學過因明以後就應該了知，這是把總相錯認爲自相而進行取舍的，也即說我們完全是在總相上做的分析、判斷。比如我們說“瓶子”的時候，實際上說的能诠是聲音的總相，心中執著的對境是瓶子的義總相，雖然此時耽著的就是瓶子的自相，但是在腦海中出現瓶子總相之外的自相法是不可能的事情。所以我們與別人溝通的時候，別人心裏也是這樣想：“哦，他已經說了瓶子，我要給他拿來。”實際上他根本就沒有見到瓶子的自相，我也根本沒有傳遞給他瓶子的自相，但是我們倆就在這個總相當中“迷迷糊糊”地溝通了。這樣的溝通是不是正量呢？應該是正量。所以，學了因明以後大家一定要清楚，不管人們怎麼講，所謂的正量實際上也僅僅是在錯誤的基礎上進行運作而已。

從中觀的理論來講，叁界衆生都在無明的“陶醉”下做著一些瘋狂的行爲，在佛法相關的內容中，我們應該可以了解到這一點。包括因明的內容，你只要仔細觀察就會發現，實際上都是在錯誤中進行取舍、破立的。其實，真正的自相從來就沒有被說過，也沒有被想過；無始劫來，我們都是把自相續當中串習的對境行相，在腦海中運轉，然而口中說它時自以爲是已經說了自相的對境，並對之進行了取舍，但實際上根本沒有涉及到自相。懂得這一點，對學習因明的人來講是非常重要的。

爲什麼我們要學習總法呢？因爲只有了知總法，我們才會通達因明的諸多秘訣。在以前的公案中，也有一些高僧大德僅僅依靠學習因明而通達無我的情況。我們學習因明的…

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