..續本文上一頁的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。
可惜，好逸惡勞，人之常情，誰不喜歡舒適安閑地過著自我陶醉的生活？誰願意整天奔波，苦心勞形地爲他人服務？特別是都市裏的人，早已失卻昔日的勤儉純樸，而趨向于奢侈放縱，淫逸苟安。根本不知道人生的意義，不是苟且偷安，而是勤勞與服務；人生生存之目的，不是消耗與享受，而是創造與貢獻。是以大都抱著「獨善其身”的主義，以及“今朝有酒今朝醉”、“得歡樂處且歡樂”的態度。每耽戀于紙醉金迷、燈紅酒綠的場所，流連忘返，對于甚麼公益、甚麼慈善，都忘記了。結果：不但個人失去人生的意義和價值；而國家與社會，亦直接或間接受其影響。
佛教爲了推行利己利人的慈悲主義，鼓勵我們實行四種精進，那就是：“未生不善，能令不生；巳起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。”如是勇于改過，勤于修善，披精進甲，乘大願船，朝向真理之邦急進，謀求增長善根，成就道業。
佛又教導我們：“爲諸衆生，于無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫，令一切衆生，安穩快樂。”可知佛教對自利利他的工作，是何等的積極與熱誠。學佛的人，自當激發精進的恒心，以克服懈怠的魔障，努力斷惡修善，利人利己，以取消內心懈怠的積垢。
五、禅那波羅蜜：禅那亦名叁昧，譯名靜慮，亦名正定。是教人將自己散漫雜亂的心，集中于一境的最好方法。一般人的心，都是妄想紛飛，所謂：“心猿意馬”，無法控製；致使在妄想識心操縱下的人生，有時成爲仁慈的天使，有時又變爲殘暴不仁的魔鬼。故佛陀特別教我們，修習禅定，控製妄想，正念真如，澄清雜念，止息邪念，以恢複身心的甯靜。但這不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行爲，而是儲精蓄銳，作爲積極承辦一切福利事業的原動力。
或有人說：在這塵囂的都市，欲修禅定，談何容易？不過，有修養的人，是不會爲外境所動的。永嘉禅師的證道歌說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”這是多麼到家的工夫？我們果能像古人那樣，“運水搬柴，不離叁昧”，那怕環境的嘈雜呢？
禅，是佛教戒定慧叁無漏學之一，屬于學佛必修的課程。但禅的種類很多，有世間禅，也有出世間禅；有凡夫禅，也有外道禅；有二乘禅，也有菩薩禅；還有最上乘的如來禅，以及祖師禅等不同的名稱，都是根據修習禅定境界的淺深而定。
凡是厭棄人間苦惱，欲生天國享福的人，修習世間的四禅八定，而得生天國的，是凡夫禅。
若畏生死苦，急求解脫樂，而修習九次第定，經曆觀、煉、熏、修等位次，最後引生無漏智，斷除見思煩惱的束縛，悟證我空真如理，直取清淨涅槃的，是二乘禅。
以菩提心爲因，慈悲心爲本，依一乘教，修習一心叁觀，直至二障齊斷(煩惱障，所知障)，二空全彰(我空，法空)，不住生死、不住涅槃，而倒駕慈航，隨流九界，濟度衆生的，是菩薩禅。
此外，還有諸佛所證的如來禅，以及不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛的祖師禅。
祖師禅是直接傳授于釋尊，據佛經所載：“世尊在靈山會上，拈花示衆，法會大衆，悉皆罔然。惟獨迦葉尊者，破顔微笑”。世尊即說：“善哉！善哉！吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付與摩诃迦葉。”故迦葉尊者成爲禅宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，直至二十八祖菩提達摩。
達摩祖師，因觀中國大乘根性成熟，特別航海東來，成爲中國禅宗的始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂的慧可，始傳衣缽。之後，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。傳說弘忍傳慧能禅師的心法，是付金剛經，並說：“衣爲爭端，止汝勿傳。”故中國禅宗祖師，傳至慧能爲止。雖然，但禅宗對中國文學的影響甚巨，唐宋以下的學者，皆混合禅宗思想于其學說。
六、般若波羅蜜：般若，就是真理的智慧，在般若之後，加上波羅蜜叁個字，是表示此真理的智慧，已經到達真理的彼岸，是智慧的至極，當然不是指二乘聖人偏于真空的一切智，或是菩薩末圓滿的道種智，而是佛道究竟圓滿的一切種智。此究竟圓滿的一切種智，就是法華經所說：“諸佛的智慧”，包括根本智與後得智。
根本智，是諸佛的實智，能證知衆生與萬物緣起性空的真理，亦即是明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智，諸佛親證宇宙原理之後，所得的智慧；能夠辨別衆生不同的個性，及其不同的思想與欲望，而投以適合的法藥，拔除衆生的苦惱，給與衆生的快樂。
根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其爲如何。後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益衆生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。
智慧可以度脫愚癡，一般人以爲愚癡，是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚癡的衆生？因爲不管世間人的學問，如何淵博充實，亦很少有能夠通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見者；因爲世人每于主觀偏見支配下，産生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不知宇宙人生有一定的因果法則，所以佛教名之爲愚癡。
在愚癡統治下的人生，不明真理，不識因果，不辨邪正胡作妄爲，往往自誤誤人，自害害人，作諸惡業，沈淪生死，求出無由。故佛陀教人修習禅定，發掘內在的原始智慧，使本具的般若智光顯現，佛性擡頭，解脫煩惱生死的束縛，到達真理的彼岸，故名般若波羅蜜。
以上六種波羅蜜多，可以度脫衆生內心的悭貪，毀犯，嗔恨，懈怠，散亂，愚癡等六蔽，使人跳出六蔽的陷阱，駕駛六度的慈航，橫度生死苦海，到達涅槃的彼岸，回歸真理的故鄉，享受人生至真、至善、至美的境界，以結束多生多世流浪六道生死的苦惱生活，故名六波羅蜜。
波羅蜜多既然有六種，何以本經只說“般苦波羅蜜多”呢？理由是：般若是正行，布施等前五度是助行；般若如人的眼睛，前五度如人的雙足；般若是修慧，前五度是修福。人必需要有眼睛，然後可以遠行；目足相資，始可以到達目的地。同樣，人必需要有智慧，然後懂得修福；福慧雙修，直至福慧圓滿，二利究竟，始可以完成佛道。
如果缺乏般若，肓目進修，即使不致誤入岐途，所得的果報，亦僅限于人天小果，無法進入菩提覺道，不得名爲波羅蜜多。本經特別顯示般若的本體，以及說明般若真空智慧的功能，使修學佛法的人，明白般若的重要性，然後運用般若真空的智慧，來駕駛前五度的船只，駛向真理的彼岸。所以本經雖然只言般若，其實已經概括布施，持戒，忍尋，精進，禅定等五度在內。
(叁)佛法的核心
心經的心字，含有二種意義：
一是譬喻，意思是說：此經是诠諸佛的心要，濃縮了六百卷大般若經的要義；不但展示了大般若經的中心思想，同時闡明般若真空的妙理，可以說是：“般若的核心”。譬喻人體的心髒，爲人四肢百骸的核心，因此名：“般若波羅密多心經”。
二是真心：此真心，是萬法之始，衆義之宗；亦是諸佛所證，衆生所迷。法華經所诠的諸法實相理，楞嚴經所顯的如來藏妙真如性，華嚴經所說的一真法界，維摩經所說的不二法門，以及涅槃經所說的佛性，無一不是顯示此真心。就是大般若經所诠的畢竟空，以及本經所說的諸法空相，亦皆是顯示此真心。然而，此真心究竟是怎樣的呢？此真心究竟在那裏？
此真心之爲物，是視之無色，聽之無聲。說是有嗎？但無形無相；說是空嗎？它卻能隨緣創造萬有，支配一切；而且是那麼的廣大，體包太虛，量周沙界，彌滿十方，充塞天地。所謂：“通人物，達四海，塞天地，經古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者。”在縱的時間方面說：此真心之體，能夠窮盡叁際；在橫的空間方面論：此真心之量，能含吐十虛，而無方所，不在內、不在外、也不在中間。但卻像太陽之在空，普臨大地，照耀萬有；如水之在地，無所不周，滋養萬物。故古人說：“內外中間一總無，境上施爲渾大有。”又說：“要見本來人，直下須親薦；日用尋常中，不隔一條線。”可知真心，無時不昭昭于吾人心目之間，無刻不晃晃于色塵之內。
可惜衆生，雖然與此真心，衣食與共，寢寤與俱，而不自覺；反而執著真心之影子(見相二分)，以爲是實我實法。遂由：“無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗。”自此，恒被虛妄意識的牽製，整天攀緣于六塵境界，分別取舍，執我執法，胡作非爲。
今日世界之所以大亂，實是人們偏激而盲目的意識所闖下的大禍。因爲妄想識心，既可以令人上天堂、亦以可使人入地獄。既可以令人雄心萬丈，精神奮振；亦可以使人萬念俱灰，興趣索然。既可使人成爲仁慈的天使；亦可使人變爲凶惡的魔鬼。這麼一來，衆生本具的真心，就被蒙上重重的陰影，披上厚厚的黑幕。本來的智慧光明，便日趨于暗淡，甚至被埋沒。
人們所見到的，只是意識黑暗的世界，而遮蔽了真心的智慧光明；人們所接觸的、所體會的，亦只是虛僞的妄心，而非尊嚴的人性。于是乎世界越來越淩亂，社會越來越複雜，人生越來越痛苦。生生死死、死死生生，永無了期。所以佛說：“一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”又說：“則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，于生死中，常被漂流，是故如來，名可憐愍。”(見楞嚴經)
觀世音菩薩，因爲憐愍衆生的無知，迷失真心，反而被虛僞的妄想識心所操縱，作諸惡業，輪回生死，枉受一切苦厄。因此，特…
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