..續本文上一頁陀的無上覺道，由景仰，而進修；因進修，而獲證。當其分證佛的無上覺道，處于自受用叁昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺。但尚有微惑未盡，于出定後，就有微細生滅，識情流動，故名有情。
總之，在自利方面說：菩薩，該是一位頭腦清醒，理解力強，既能覺悟人生真理，又能深達宇宙萬物之真相；于事于理，于性于相，都具有正確而徹底的認識，不糊塗、不困惑、不迷信的聖者。
若約利他方面解釋：覺，是指菩薩所證的覺道：有情，是指被菩薩所教化的衆生。即是說：菩薩的爲人，不止自覺、自利，又能覺他、利他。既能積極擴展利他的同情心，慈悲心，去拔苦與樂，給予人間無限的溫暖；又秉承無邊的願力，將自己所證的覺道，去覺悟一切衆生，所謂：“以斯道，覺斯民”。使一切有情，都同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，共同離苦得樂，因名覺有情。
再約自利利他雙方面解釋：則“覺”是菩薩“上求佛道”的自行功德，“有情”是菩薩下化衆生的利他事業。菩薩一方面上求佛道之“覺”以自利，另一方面又下化“有情”以利他。自利是自覺，利他是覺他；自覺是智，覺他是悲；自覺覺他，悲智雙運，是名覺有情。
根據菩薩的意義，我們應該知道，菩薩非指那些代表菩薩的聖像，更不是甚麼主人禍福，或叁頭六臂的神祗；而是具有深度的智慧力、高度的理解力、廣度的觀察力，以及具有無限的同情、無量的悲心、無邊的弘願的救世者。他既能勇猛精進勤修與體證佛的覺道，又能以慈悲普濟之恩德，施于有情；以世界人類的苦惱爲自己的苦惱，以世界人類的憂患爲自己的憂患。一舉一動，無不以利益衆生爲出發，一進化退，都以救濟蒼生爲准的，所以被稱爲菩薩。
假如我們能夠這樣做，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深的覺智，觀察諸法實相理，得大自在；又以高度的悲心，觀衆生苦，施以救濟。不但自覺，更能覺他；不止自利，而且利他，自利兼他，悲智雙運，福慧雙修，早已圓滿究竟證得佛道的大覺聖者，不過迹門示現菩薩身，助佛教化而已。所以被稱名：觀世音菩薩摩诃薩。
五、五蘊皆空義
“觀自在菩薩”，是能修觀之人，亦是主講此經的說法主。“行深般若波羅蜜多”，是所修的法門。“行”是觀行或功行，不但宗教，貴在實行；即使是世間一般學說，或是做人做事，都不可以只重于言，而不重于行；最低限度，亦應該做到言行一致。何況，崇高的哲理，如非實行親證，又怎能體會其中的奧妙呢？
大智度論說：“智目行足，到清涼池。”智目，是智慧的眼睛，亦即是正確的理論；行足，是實踐之足，亦是正確的行爲。沒有實行爲伴的理論，是灰色的理論，而且是靠不住的空談；沒有理論爲依據的實踐，則是跛形的，盲目的實踐，前途是非常的危險。所以佛教，是十分注重目足雙資，解行並進。唯有解行並進，才能使理論與實踐統一，智慧之眼睛與正確的行爲一致；也唯有在不斷的實踐中，始可以發掘宇宙的原理，親證人生的真谛。
開發智慧的程序，可分爲：聞慧、思慧、和修慧叁個不同的階段：
聞慧，是從耳根聽聞佛法所得的智慧；這種智慧，雖然不錯，但是從外來的，非是內爍的，不能說是真正的智慧。
思慧：是由思考所得的結果。用心思考所聽聞的佛法，再加以理智的分析，名思慧；這種思慧，相等于哲學家由思考而得的知識，屬于哲學的領域。
修慧：是根據自己實踐所獲得的智慧，這從理論到實踐所證得的智慧，是屬于宗教的領域。在叁慧中，修慧是非常重要的，也是最真實的。但由于我們實行的淺近或久遠，所得的智慧故有深淺的不同。
觀世音菩薩，由聞而思、而修、而證。不但從深思熟慮中，徹底認識般若真空妙理；同時運用觀照般若的真智，來觀察宇宙人生的真谛，深達實相般若的理體，而證得般若真理的智慧。由于他的實踐，非淺近倉卒，而是經曆久遠，深入實際，早已到達智慧的彼岸，故說：“行深般若波羅蜜多”。
“時”有兩種不同：一是世間實際之時，例如說：某年、某月、某日；二是但約時分的一刹那。經文所說：“時”字，是指後者而言。即是說：觀世音菩薩，由文字般若，起觀照般若，而證得實相般若，深入真空的一刹那之時，亦即是“觀聽圓明，自在無礙”之時；亦即是萬緣俱寂，無證無得之時；亦即是物我雙忘，境智合一，實相般若理體顯現之時，故說：“行深般若波羅蜜多時”。
(一)人體的組織
“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，是行深般若波羅蜜多時所得的結果。照見，是能觀之智；五蘊，是所觀之境；皆空，是以能觀之智，觀于被觀之境，所獲得的結論。菩薩行深般若波羅蜜多時，以甚深微妙般若真空的智慧，照見五蘊諸法，原無自性，其性即是真空，所以說：“五蘊皆空”。
五蘊的“五”字，是指色、受、想、行、識等五種。“蘊”是積聚義，積聚色等五種元素，而組織成我們具有靈魂與軀殼的身心。一般哲學家，對于宇宙人生組織的看法，人言人殊。希臘初期的哲學，有以水爲化生萬類的原質者。如伊阿尼學派中德黎說：水是萬物本體，因爲水有生氣，有活力，時而結冰，時而化水，變動不居，其力弘大，故能産生萬物。
但中世紀經院哲學家們，則說神是宇宙人生的創造者。及至十六世紀文藝複興後，專志于哲學研究的康德、尼采等哲學家，都認爲宇宙人生的元素，即吾人之心，因而産生絕對的唯心論；而馬克思等，郤主張宇宙元素是唯物的。總之：唯心論者，以宇宙是一個“包羅萬有，貫通一切，完全理性”的心。但唯物論者，則以爲整個宇宙人生，都是物質的東西；除了物質及其規律外，更無甚麼意識的作用，心亦不過是物質的一種而已。
佛陀，認爲宇宙人生的元素，不外是物質的條件，配合識心的活動。即是說：人類原始本具的真心，由一念不覺的無明，幻現心理與物質的現象(唯識學所說見相二分)；于是因境牽心，由心取境，遂幻現宇宙萬有，情與無情諸法。所以人身的構造，是綜合精神與物質于一體的。但這種精神與物質混合的說法，並非法國哲學家笛卡兒所主張的心物二元論，而是佛經所說的五蘊論。
1.物質的條件
五蘊中的色法，是物質界的代表，宇宙間大而顯者，如恒星地球；細而微者，如原子電子。大凡科學家，認爲有實體存在的物質，包括宇宙間的能量，俱屬于佛學所說的色法攝。
順正理論言：“諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，如是一切略爲一聚，說名色蘊。”
大乘五蘊論說：“雲何色蘊？謂四大種及四大種所造色。”四大種，是指堅、濕、暖、動等四種物質的特性。亦即是世人所謂地、水、火、風等四種。此四種爲宇宙萬有産生必具的條件，故名四大種。所造色，是指這四大元素所構造的一切事物，其中可分爲有情色、無情色。有情色，指衆生身體方面的形色，及生活的狀態。無情色，則指凡是眼所見、耳所聞、鼻可嗅、舌可嘗、身可觸的一切世界上客觀的事物，都屬于“色蘊”所攝。今此色蘊，但取衆生由地水火風四大原素所組織成的色身而言。
2.心理的現象
客觀的物質，是離不開主觀之經驗的。由于人類主觀的意識，與客觀的色法互相交涉而發生關系時，便會引生種種不同的心理現象。這些心理現象，就是佛經所說受、想、行等叁蘊。比如我們說：園子裏有一棵荔枝樹，我們怎知道那是荔枝樹呢？其認識的過程是：第一個步驟，先感覺眼前有一棵青綠的東西，這種感覺便是受。其次：聯想起過去曾經見過的荔枝樹，接著把這些影像重現腦海，便是想。再其次，將這些影像和眼前所見的東西比較，對與不對便是行，最後，認識確是荔枝樹，便是識。凡我們認識外界的色，非經過這種程序不能成立。所以色是人類心理的對象，離開主觀的意識，以及受想行等心理現象之外，那客觀是甚麼東西，我們就不能認識了。
受想行又是甚麼呢？受是感受，接受。是人類對于外在的環境，由感覺而産生的一種心理現象。例如：人眼前所接觸的東西是美好的，或處身在非常寫意的環境中，便會生起可意快樂的感受。反之，就會引生痛苦的感受，或中性的感受，是屬于人類情緒的反應。
想、是一種想像，思考，或判斷的心理作用，往往吸取外界的事物，作爲思考的資料。猶如攝影機一樣，能把眼前境物拍攝下來，印烙于識心中，形成所謂記憶，作爲言說的資料。
行、包括衆生一切心理活動。是能夠推動人的身心，向或善或惡方面發展的原動力。概括而言：受、想、行，都是意識所附屬的心理作用，等如心理學家所說：感覺、想像、意志等心理現象。
3.精神的主體
識蘊，是衆生精神界的主體，亦名心王。識，是最難理解的東西。倘能了解識之爲物，亦即能全盤了解人生的真義。然而識究竟是甚麼呢？五蘊論說：“雲何識蘊？謂于所緣境，了別爲性，亦名心意，由采集故，意所攝故。”又雜集論：“問識蘊何相？答了別相是識相，由此識故：了色聲香味觸法等種種境界。”准此可知，識就是對外境由分別而認識的心理活動。
初期佛敖，但說六識，所謂眼識(視覺)；耳識(聽覺)；鼻識(嗅覺)；舌識(味覺)；身識(觸覺)；意識(知覺)。後來大乘佛教，尤其是唯識哲學，愈來愈精密，故有第七末那識，以及第八阿賴耶識之說。
在八種識心中，以第八阿賴耶識爲精神的主體，萬物無不從此而誕生。梵語阿賴耶，譯名爲藏。藏有叁義：
一、能藏：是阿賴耶識的特殊功能。阿賴耶識不獨具有含藏一切善惡染淨諸法種子的功能，更有保持一切種子的作用，使含藏在其體中的種子，不失不壞；故一切種子是所藏，阿賴耶識是能藏。
二、所藏：阿賴耶識既然能夠作爲諸法種子所依止的儲藏室，則由種子所發展出來的諸法現象爲能藏，而此作爲諸法現象種子…
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