..續本文上一頁之儲藏室的阿賴耶識，反而變爲所藏。
叁、執藏：又名我愛執藏。是從第七識與第八識的關系方面立名。因爲第七識以此第八識的見分爲所緣境，而在恒審思量中，不自覺地誕生我愛的固執，執此第八識的見分爲自我，此第八識便成爲七識所愛執的對象，故名我愛執藏。
阿賴耶識既然含藏宇宙萬有的種子，作爲開創宇宙人生的原始材料，更能作爲第七末那識執愛的對象，成爲自我的來源，所以唯識家視此識爲宇宙萬有的始創者；亦爲組織人生社會，和發展一切差別現象的最高機構。在現實世界裹，內而人的生命與器官之感覺，外而宇宙萬有及自然界的生長，無一不是從此第八識心的潛能而變現，故說：“唯識所現”。又說：“萬法唯識”。
唯識所現，是從體起用，由上而下，從至簡至高之原理，演繹出宇宙人生的一切差別現象。“萬法唯識”，是攝用歸體，由下而上，從至繁至低之事物，以求其背後所依據之原理。再由各種事物的原理，漸次概括其要，而達于最高之原理。前者是由簡單而趨于複雜，由善美而趨于惡化；後者是由複雜而歸于簡單，由惡化而趨于至善。一爲下降，一爲上升。無論是上升或下降，俱不離識，是以識心爲構造宇宙人生之原理，精神界的主體。
(二)真空的哲理
1. 雖有而非有
唯物論者，偏于物質；唯心論者，重于精神。佛學雖非心物二元論者，但認爲心之與物，實爲構造人體的主要因素。如人體的四肢百骸，是地的堅性；唾涕血淚，大小便等，是水之濕性；人體之溫度，是火的暖性；行動進止，俯仰屈身種種動作，是風的動性。人體中地水火風等物質的成份，就是五蘊中的色蘊；其他有關知情意等的精神作用，就是五蘊中受想行識等四蘊。
由此五蘊積聚而成的人生，是緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，只是幻有，假有，非真有，所以說：“有而非有”。此有而非有的生命，不止是無常的、而且是苦的，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛等苦。
在人之四周，有誰能逃出痛苦的魔爪呢？不要說科學家無法征服外在的一切風災、水災、火災，及海嘯、地震、瘟疫、疾疠等自然界的災害，致使吾人無法擺脫這些威脅！就是人生內在的心理與生理，又有誰能幸免生老病死，…種種苦惱呢？
生苦：佛經說：人在母胎之苦，甚于地獄；出胎後，與外界空氣接觸，痛如刀割；所以人生，在呱呱墮地的前後，己經飽嘗痛苦的滋味了。
老苦：人有了生命，很自然的由少而壯，由壯而老，由老而死。當人生壯年的時候，往往雄心萬丈，壯志淩雲，誰知世途險詐、命運坎坷，半生遭遇，百般磨折。所謂：“人間曆盡風波險，一日風波十二時。”或因憤世嫉俗，苦惱悲傷，壯志未酬身先喪，固然屬于不幸；假使僥幸，能長命百歲，滿以爲福，誰知：“百年如流矢，生命若昙花。”寒暑遷流，歲月不永，轉瞬青春消逝，漸漸雞皮鶴發，步行龍鍾，老之既至，則風燭殘年，人命無幾。你會不會“悲吾生之須臾，感吾生之行休”呢？假如子孫不孝，老而無依，心中苦楚，又能向誰申訴？
病苦：人生血肉之軀，原非鐵鑄，精神飽受環境種種無情的打擊，肢體複受寒暑風雨的侵襲。貧者因爲饑渴而疲于奔命，富者又爲五欲塵勞消耗精力。所謂：“百憂感其心，萬事勞其形。”焉得不病之理？“英雄最怕病來磨”。病倒了，輾轉呻吟，當你察覺“病時方知身是苦，健時多爲別人忙”時，己經悔之已晚。若然不幸，貧病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的淒慘，真的是有口難言。
死苦：古人說：“寄孚蝣于天地，渺滄海之一粟。”然則，人生于世，不過匆匆數十寒暑，“修短隨化，終期于盡。”所謂：“風火散時無老少，深山磨盡幾英雄”。一旦死神降臨，縱然是有金錢、有勢力、有地位，又有甚麼用呢？“有錢難買閻君赦，無計能求獄卒饒。”最後，不是仍然要向死神屈服嗎？孟子說：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。”雖然貪生怕死，人之常情，但死之一字，又有誰能幸免？
愛別離苦：人生恍如“海萍雲鳥，聚散無端。”爲了事業，學業，或逼于環境，至親至愛的人，都要分開。但人非草木，誰屬無情？對于自己所愛的，一旦生離或死別，猶如“虞氏帳中辭項羽，明妃馬上謝君王。淚深江海猶嫌淺，恨遠乾坤未是長。”你傷心不傷心呢？古人說：“人生最苦是甚麼？無非生別與死離”，能不令人黯然神傷？
求不得苦：貪求享樂，力爭上遊，原是人的天性，無可厚非；可是，人總是不知足，往往得寸進尺，得隴望蜀。但人之所欲無窮，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。當你對于金錢、地位、聲望、以及生活上種種貪求，不得滿足時，又是何等的失望與悲哀？
怨憎會苦：人與人之間相處，每因個性不同，見解不同，嗜好不同，或因利害沖突，難免發生磨擦，甚至互相敵對，而又偏要同事共處，朝夕相見，所謂：“冤家路窄”，心中多麼難受？至于家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的爭吵，…又何嘗不令人感受難言之苦呢？
五陰熾盛苦：人生的苦惱雖然是多方面的，但最令人苦惱不安的，就是人的五蘊色身。所以佛說：“身爲苦本，形爲罪薮。”中國哲學家老子亦說：“大患莫苦于有身；及吾無身，吾又何患？”可惜世人沒有般若智慧，竟然執著五蘊諸法組合的色身爲自我。既然有了自我的觀念，自我的執著，便自他對立，分疆劃界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往爲了自我的生存而搏鬥，更爲了謀求自我的發展，以及滿足自我的私欲，而互相競爭，互相排斥，甚至互相陷害，互相殺戳。遂使人生如戰場，人的一切厄運，亦隨之俱來，人生的苦惱，也就無窮無盡，故說：“一切苦厄”。
2.雖空而非空
觀世音菩薩，運用般若真空的智慧，不但照見五蘊皆空，同時發現五蘊假我的背後，還有一個永恒的真我存在。因爲五蘊之相雖假，但五蘊之性卻是真的；這個真實不虛的諸法實性，才是永恒真我的所在。如果我們能夠向善的方面發展，就可以開拓真理的生命，終必證得此永恒的法身真我，回複人生本覺明淨，純善無惡的真心。因此，教人實行克製自己，擴展私我，成爲大我；使自己渾然與物同體，萬物莫不在自己的懷抱中，而自己亦溶化于萬物的懷抱裹，自他一體，物我交融；不再爲滿足個人的私欲，而薄人厚我，反而體會我與衆生，是息息相關，苦樂與共。
人能克製自己，化私欲爲大公，把小我擴展爲宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再爲一己之利以壞全體，以危大局；更不會汲汲于富貴，戚戚于貧賤。如是貪心既滅，嗔癡不起，自然取消殺盜淫妄等罪惡行爲。人能渾然與物同體，就不再患己身之危害，而憂衆生之苦惱。每視他人之苦爲自己之苦，把他人之厄難當做自己之厄難，事事重大我而輕小我，在在先公後私，舍己濟人。前者是自我的救濟，屬于自利；後者是推己及人，屬于利他。一則去惡，一則從善；一則自利，一則利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，證得永恒不朽的真理生命——法身真我。這就是：“空而不空”。
若然人只知去惡而不從善，那是消極的；只知自利而不利他，那是自私的。僅有無我的思想，而無救世的悲願，就會墮于悲觀而厭世；僅有大悲救世的悲願，而缺乏無我之精神，悲願就無法完成；那是絕對不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。
觀世音菩薩，教人修學般若法門，在行深般若波羅蜜多時，運用般若的真理智慧，通達緣起性空的原理，洞悉五蘊假我，是緣生無性，有而非有。不再顛倒執著，此“身爲苦本，形爲罪薮。”的五蘊假我，而貪、而嗔、而癡、而去作一切不合理的惡業；反而擴展小我而爲大我，積極展開濟世益群的利他工作，拔一切衆生之苦，與一切衆生之樂。然則，何止“苦因既斷，苦果不生”，能“度一切苦厄”；還可以積功聚德，斷煩惱，了生死，到達涅槃真理的彼岸，究竟離苦得樂！
由是可知，五蘊皆空的內涵，不止是消極的有而非有，否認一切，厭棄世間；而且是積極的空而不空，建立一切，利益世間。可以說：是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由愚昧轉爲智慧，由罪惡轉爲良善；甚至由迷轉悟，由凡轉聖。不但可以度脫人世間的一切苦厄，還可以度脫出世間叁乘聖衆的一切苦厄；不但可以徹底取消無明煩惱的黑幕，還可以豎起真理智慧的旗幟，橫度二種生死的苦海，到達真理的彼岸，回歸真心的首都，徹底反妄歸真，究竟覺悟成佛；因此，本經名爲“般若波羅蜜多心經”。
六、緣起性空
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。
梵語舍利弗，譯名秋鹭子，意思是秋鹭之子，從母得名。因爲他的母親，眼睛如秋鹭鳥，精明而美麗，人皆名之爲秋鹭。據說舍利弗，原是一個婆羅門教的僧侶，後因偶然遇見釋尊座下弟子馬勝比丘，從那裹聽到：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”這幾句至理名言之後，便毅然棄暗投明，與摯友目連，共同皈投釋尊座下，出家修行，作爲佛門弟子。在佛的十大弟子中，智慧第一。由于般若真空妙理，甚深微妙，非智慧不能理解，故佛以威德神力驅使舍利弗，請問觀世音菩薩：“若欲修學甚深般若波羅密多，當雲何修學？”作爲本經的發起因緣，而舍利弗，也成爲本經的發起人與當機衆。因此，觀世音菩薩直呼其名而告之曰：“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”
前文說：“觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這個空，究竟是甚麼呢？這個空，就是五蘊諸法的本性；亦即是本經前面所說衆生的“真心”，後面所說的“諸法空相”。因爲觀音菩薩行深般若波羅蜜多時，用始覺的觀照般若智，照見五蘊諸法，原無自性，而從五蘊現象的假相，深入五蘊本體的空性，親證此實相般…
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