..續本文上一頁！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我，無人，無衆生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
複次，是再引用另外一種道理，來說明前文所說未盡的意義。“是法”指前文所說：乃至無有少法可得，而假名爲無上正等正覺之法。此法，衆生在迷不失，諸佛悟證亦無得。以其不失不得，在聖不增，在凡不減，佛證之雖然至尊無上，但此法不因之而高；衆生迷之，雖然沈淪生死，此法亦不隨之而下。可惜衆生迷而不覺，唯佛能夠覺悟而又親證此平等之法。
佛在法華經方便品中說：“自證無上道，大乘平等法。”佛雖然親證此平等法，但深知“法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取舍，住實際故。”(見文殊般若經)故告須菩提：“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”正因爲此法無有高下，故假名無上；此法絕對待故，雖無等而又平等，故言正等。此無上正等之法，上等于十方叁世諸佛，下等于十法界一切衆生。衆生欲想證得此平等法，必須運用般若空慧，破二執，離四相，“以無我，無人，無衆生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
善對惡言，凡惱害衆生，損人利己，或損人未必利己的事，謂之惡；凡自利利他，或舍己利人的事皆謂之善。今言善法，顯然是純善無惡的佛法。一切善法，是包括佛所說人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘等五乘教法，乃至一佛乘之法。而善法之最，莫過于離相修善。否則，縱然進修一佛乘，如果著相，亦是有漏之因。
六祖壇經言：“于一切事，無染無著；于一切境，不動不搖；于一切法，無取無舍；于一切時，常行方便；于一切衆生，隨順說法；令皆歡喜信服；悟菩提真性，是名修一切善法。”可知修一切善法並不容易。必須在一切時，一切處，都能離相無住，饒益衆生，甚至令一切衆生歡喜，覺悟菩提真性，然後自己始可以成佛。
善法本無實體，體即實相；此體即實相的善法，不是世間善惡對待的善法。故佛說：“所言善法者，如來說即非善法。”但爲對治衆生惡習，不妨離相無住，修一切善法，即得菩提，所以佛說：“是名善法”。又諸法緣生，法性不生，故“非善法”；諸法緣滅，法性不滅，“是名善法。”菩薩若能通達法性平等，無有高下，本不生滅，而生無所住心，修一切善法，即可以證得此無上正等正覺之法。
(8)寶施難比
須菩提！若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。
叁千大千世界，是一佛教化衆生的國土。須彌山，譯爲妙高山，海拔八萬四千由旬高，爲衆山之王；叁千大千世界中，有千百億須彌山王。佛說：如果有人，以積滿千百億須彌山王如是衆多的七寶，用以布施，其量之多，得福之大，實在不可以言喻。但“若有人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說。”其福比較前寶施所得的福德，將更多、更勝。寶施福德“百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
前言離我等四相，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。然善法之最，該是受持此經。若能從此經的文字般若，啓發正智，而起觀照般若，離相無住，修一切善法，即可以證入實相般若的理體，得佛果無上菩提之法。所以持經、弘經的功德，是成佛真因，其福德之大，當然不是七寶布施可比。
(9)度生無度
須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。須菩提！莫作是念，何以故？實無衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我，人，衆生，壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說非凡夫，是名凡夫。
前說菩薩：“若作是念，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。”是說菩薩修因，應離相無住。今言：“汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。”是明佛果亦然。因爲佛性平等，生佛無殊；衆生本來就是如如佛，故諸佛無法可說，亦無衆生可度。諸法無常經言：“佛不得佛道，亦不度衆生，凡夫強分別，作佛度衆生。”故佛勸誡須菩提，及一切衆生，千萬莫作是念，以爲佛在說法度衆生。其實是：“無衆生如來度者”。
雖然佛因衆生迷惑無知，作諸惡業，滯留生死，而乘慈悲願力，駕般若船，入生死海，運載衆生，登涅槃彼岸。但深知生佛理性平等，聖凡無二，故心無住著，不見有能度所度。若見有衆生可度，如來豈非同于凡夫，四相未空？故說；“若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生，壽者。”
或有人問，如來既離四相，何以處處說我？例如佛說：“我于阿耨多羅叁藐叁菩提，實無少法可得。”又說：“汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。”法華經亦言：“我始坐道場，觀樹亦經行，…”然則，如來豈非仍然未能忘我？
佛爲解釋此疑，故告訴須菩提：“如來說有我者，即非”同于凡夫，執著四大色身以爲“有我”，而是說法身真我。法身真我，體性空寂，實無我相，但隨世俗知見，權巧說我，心中實無我相可得。“而凡夫之人”，不知佛的境界是：知無我而權說我；雖說我而不執著于我；“以爲”佛亦言我，便同于凡夫的執著「有我”。其實，佛證平等理性，何止無我，即使是妄想執著以爲有我的凡夫，在佛眼觀之，亦“即非凡夫”，但隨衆生顛倒妄想因緣，假名之爲凡夫而已。
六祖壇經言：“具諸結縛，即是凡夫；我人不生，即非凡夫。不悟般若，即是凡夫；若悟般若波羅密，即非凡夫。心有生滅，即是凡夫；心無生滅，即非凡夫。有能所，即是凡夫；無能所，即非凡夫。”本來，生佛平等，原無差別；只因衆生不知般若真空妙理，心念妄動，便有高下，便不平等，便聖凡分家，前途各殊。若能一念不生，自然會相歸性，證入生佛平等的實相理體。故說：“凡夫者”，只是約世俗知見言。在理性方面，原本平等，無有高下，故：“如來說非凡夫”，雖然，但非無凡夫的假名假相；而凡夫之假名假相，又不離聖凡平等的理性，而且是即相即性，故佛說：“是名凡夫。”
(10)法身非相
須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以叁十二相觀如來。佛言：須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。
佛問須菩提；“于意雲何”？是測驗他的理解如何。前佛曾問須菩提：“可以叁十二相見如來不？”今佛又問：“可以叁十二相觀如來不？”當知佛用“見”與“觀”二字，以顯示其問意的不同。見是眼對境，觀是心中觀想。前問：是借佛叁十二相的應身，以顯佛的法身，若不離相，豈可見性？故須菩提答：“不可以叁十二相見如來”，甚合佛意。今佛問：是借叁十二相，以明佛的應身非有相，亦非無相，以遣衆生空有二執。
須菩提答：“如是！如是！以叁十二相觀如來。”原因有二：一是須菩提示同凡情，以爲佛之應身的確有叁十二相，八十種好。其次是因爲須菩提，曾聞佛說：一切法皆如，一切法皆是；然則，佛以教化衆生的因緣，所示現的應身，豈不就是佛法，就是真如？既然從性觀相，法法皆如，法法皆是，則佛的應身，當然亦皆如皆是。故答：“如是，如是！”豈料二種想法，都不符合佛的問意，故佛言：“須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”
轉輪聖王的名稱，出自佛經。依據佛經說：轉輪聖王有金、銀、銅、鐵等四種等級，是根據其所乘之輪而立名。鐵轉輪聖王，主管南瞻部洲，僅于此州稱王。銅轉輪聖王，兼管東勝神州；銀轉輪聖王，兼管西牛貨州；金轉輪聖王，再加北俱盧州，統領四洲天下。純以十善教化衆生，威德顯赫，所向無敵，天下歸服。今言轉輪聖王，是指金轉輪聖王。金轉輪聖王，由于有漏福業，報得七寶千子，以及叁十二相。但其相欠清淨，實不同于佛證無漏法身，所現的應身；但驟然觀之，又甚相似。
佛意是：應身如來是隨機應現，由于衆生根機不同，應身亦不一定；或現種種色相、種種形象、種種名稱，九法界衆生，各見不同。如華嚴經言：“佛身充滿于法界，普現一切衆生前。”然則佛的應身，又豈可獨以叁十二相而觀之？其實，佛由大悲願力所變現的應身，此響彼應，如空花、如水月、如燈影，本無實體，若但從形色上取相，執爲實有，何異以叁十二相觀轉輪聖王？須菩提深解空理，立即體會佛意說：“如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”
爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。
色，指佛叁十二相、八十種好的應身；音聲，是佛說法的四辯八音；見，是眼觀色所起的分別眼識；求，是耳聞佛說法音聲，而生起尋求的耳識；我，指釋尊應身所依的法身真我；如來，即衆生本具的法身理體。邪道，指執著二邊，所謂：“有邊皆非正，非正便是邪”。凡夫著有，二乘著空，權乘菩薩執著亦有亦空，或非有非空，皆是邊而非正。
迷情衆生，根境相對，妄想分別，心起貪嗔癡，身作殺盜淫，由業感果，生死不息，苦惱無量。楞嚴經言：“一切衆生，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。”我們既然學佛，求出生死，就應該舍識用智，離相無住，豈可仍然用妄想識心，攀緣佛的相好莊嚴？
華嚴經言：“色身非是佛，音聲亦複然，不了彼真性，是人不見佛。”道川禅師詩雲：“泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更妝金；若將此是如來相，笑煞南無觀世音。”一個與般若空慧相應的菩薩，當知法身真我，離名相，絕能所，不應該執著取舍。至于佛的應身，是由慈悲願力與衆生機感因緣而生，緣生性空，唯一平等法性，更不應取相執著。若然有人…
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