..續本文上一頁枉受生死；是以應身如來，隨順世俗因緣，而說“法相”。但在如來的法身理體說：“所言法相者，如來說非法相，是名法相”。此正顯示法身理體，非有相，亦非無相；非有相故，“如來說非法相”，非無相故；“是名法相”。菩薩若能如是知，如是見，如是信解受持，才是真的不生法相。
當知：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。”佛既然示現降生于人間，成道于人間，乃至說法，入滅都不離開人間，其施教的原則，就不會違背人間世俗知見。故順俗谛理，依因緣生法：“言法相”，但順真谛理，則緣起性空，故：“說非法相”，若順中道理，空有不二，則“是名法相”。此正是本經所顯非空非有，亦空亦有，空有不二，事理圓融，性相不一不異的般若畢竟空。
我們讀誦受持金剛經的人，應該如佛所教而住，離一切相發菩提心，以無住心修六度萬行，不執有，不落空，順乎中道，修因證果，自利兼他，皆如是知，如是見，如是信解。結果，不但可以遠離凡夫所執著的四相，亦遠離二乘聖人所執著的“法相”，以及遠離菩薩所執著的“非法相”；如是不生四相，不生法相，不生非法相，甚至一念不生，即生實相。至此，妄想識心，自然降伏，真心不住而自住。此是佛最後結答須菩提所問：“雲何應住？雲何降伏其心？”的問題。
(六)流通分
1. 說經功德
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福德勝彼。
本經流通分，文分叁段。此段是較量持經之福，其次是佛勸勉持經之人，最後一段是經家序述，法會大衆，聞經得益，信受奉行。
梵語阿僧祇，譯名無央數，今于阿僧祇之前，冠以無量，即是無量之無數，益顯其數之多。此經曾多次舉阿僧祇數，以及恒河沙數之恒河沙數的大千世界，內外財布施，以較量持經的功德，而且後後勝于前前，但如是衆多內外財布施，終不及持經福勝。現在，佛于結答須菩提的問題之後，又說：“若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。”其所得之福固然多；但“若有善男子，善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。”以顯法施功德，遠勝于內外財布施。
若然有人，于此經所說的般若真空妙理，信解受持，即使是少至四句偈等，亦能令自己降心無住，離相修善，終證菩提；若再進而爲他人演說，令聞法者，啓發正智，開佛知見，悟實相理；則這種自利兼他的法施功德，豈是七寶布施可比？所以佛說：“其福勝彼。”
佛最後仍然以無量寶施，較量持經功德，主要是勸導發菩提心的菩薩，勿貪戀有漏之福；不但要離相無住，行于內外財布施，同時還要實行法布施。果能財法二施以修福；又能不生法相，受持讀誦此經以修慧，如是福慧雙修，正是成佛的真因。何況更能“爲人演說”，以弘揚正法，續佛慧命，則其功德之大，又豈是七寶布施可比？
2.不取于相
雲何人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
佛于顯示持經、弘經功德之後，還殷勤囑咐持經、弘經的菩薩，在運用文字般若，爲人演說的同時，一定要起觀照般若，照見真谛理；內不見有能說法之我，外不見有聽法之人，于其中間，亦無所說之法。如是叁輪體空，用“不生法相”之心，爲人演說實相之法，不取于相，不取法相，不取非法相，始可與“如如不動”的真如自性相應。
圓覺經言：“種種取舍，皆是輪回。”又言：“如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪回。”一切衆生所以流轉六道輪回，皆由取相。普通人取五欲塵勞之相，而執著我、人、衆生、壽者，墮于有漏凡夫。二乘人取涅槃清淨之相，而執著我、人、衆生、壽者，墮于定性聲聞。權乘菩薩取中道離二邊之相，而執著我、人、衆生、壽者，墮于權乘，不到寶所。此皆因不知，不見，不解本經所說般若真空妙理，而取于相，不能與如如不動的真如自性相應所致。
在楞嚴經中，佛責阿難：“雲何汝今，以動爲身，以動爲境，從始至終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事；性心失真，認物爲己，輪回是中，自取流轉。”認物爲己，就是執相迷性。一切衆生，皆因無明妄動，念念攀緣于六塵境界，執著取舍，以致遺失真如自性，顛倒行事，招致無量煩惱生死，輪回六道。若果不取于相，身心不爲外境所動，反而能依如如理，起如如智；以如如智，照如如理。理如智如，一切皆如；則如如不動的真如自性，自然顯現。
能令真如自性顯現，功在“不取于相”。可知不取于相，正是本經的要點，亦是般若真義。對于受持此經，爲人演說的人，非常重要。因爲不取，即不著相，不著相，則心不動；心不動，則無所住著。菩薩若能以無所住著之心，受特是經，又爲人演說實相之法，自當契入真性如如不動的實相理體。
禅宗六祖慧能大師說：“若心取相，若取法相，若取非法相，即有所住。心無所住，方是真如。”楞嚴經言：“應當審觀因地發心，與果地覺，爲同爲異。若于因地，以生滅心爲本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。”因此佛于最後的一刻，仍然勸誡菩薩，受持是經爲人演說，應該要有原則，不可以用取相的生滅心，爲人演說；必須用“不取于相”，而與“如如不動”真性相應的不生不滅心，來爲人演說此甚深般若。令聞經者，因文字般若，起觀照般若，進而悟證實相般若。如是演說，才是真正的演說般若，才可以令聞法者獲得真實的利益。故佛教菩薩爲人演說，不取于相，如如不動。
爲甚麼“爲人演說”，要“不取于相，如如不動”呢？因爲“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所以不應該心生執著，而取于相。
有爲法，概括十法界聖凡，一切現象諸法。世間現象界一切諸法，固然是由因緣生，緣生緣滅，生滅無常，屬于有爲法。就是二乘聖人所住的化城，菩薩所趣向的寶所，甚至諸佛修福慧，種相好，成佛道，度衆生，仍然是有所作爲，皆可以說是有爲法。要而言之，除了如如不動的真如自性外，其他十法界聖凡依正諸法，包括菩薩修因，諸佛應化，皆有所作爲，皆屬于有爲法。
凡是有爲法，皆虛僞不實，幻妄不真。故佛說：一切有爲法皆如夢，用以譬喻我們的身心世界，以及我們所擁有的一切名利財富，皆如夢中所見的事物，夢時見有，夢醒即無。所謂：“迷時明明有六趣，覺後空空無大千。”
圓覺經言：“生死涅槃，猶如昨夢，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無生無滅。于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。”誦持此經深解義趣的菩薩，應當觀一切有爲法，皆如夢境非真，其相虛妄，不生貪著，故能不取相，不動心，而與如如不動的真性相應。
如幻，指魔術所變現的一切事物，皆徒具形相，並無實體。用以譬喻衆生正報身心，依報世界，皆由善惡業力因緣招感，猶如魔術師，幻現諸色象，似有實無。
如泡，泡是雨水打在河水上，所引起的泡沫，一刹那間，便消失于無形；用以譬喻人的正報，生命短暫，無常迅速；人的依報，幻妄不真，瞬息萬變。
如影，影子根本就沒有實質，譬喻衆生六根對六塵，所生起的六種識心，皆是妄想分別，屬于真如自性的影子，本無所有。
如露，露是地上的水蒸氣，與草木接觸，再由冷風令其凝成草上露，天亮日出，溫度稍升，立即消逝。譬喻人生如朝露，無常迅速，終歸于空。
如電，陰陽電流接觸，打雷時引起電光一閃，立刻消失；譬喻人生于世，匆匆數十寒暑，亦不過是電火時光，轉瞬即逝。
“如夢幻泡影”，是說明一切有爲法的虛僞，徒有形象而無實體。“如露亦如電”，是形容一切有爲法的生滅迅速，刹那不停。
發心受持此經，又爲人演說的菩薩，誠“應作如是觀”。觀此六喻，而知一切有爲法，無論是有情的衆生，或是無情的世界，皆緣生性空，猶如夢境之不真，如幻術之虛僞，如影子的不實；而且無常迅速，如水上泡，如朝間露，亦如電光一閃，刹那即逝，其相豈可取？何止其相不可取，即此空性，亦不可取。而能不取于相，不取于非相，不再執相迷性，反而能因相見性；開始覺悟般若真空妙理，降心無住，終于契證諸法實相的本體，與如如不動的真如自性相應，成就佛果無上菩提，才是釋尊特別說此“金剛般若波羅密經”之目的。
3.時衆得益
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間，天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
這段經文，是阿難尊者及諸大阿羅漢，在結集佛經時，敘述般若會上，釋尊于第九會，說完此經時，與會大衆，聞法得益的情況。凡佛說法，例必有四衆，所謂發起衆，當機衆，結緣衆，影響衆。須菩提是本經的發起衆，亦是當機衆。
又本經是爲發大乘者說，爲發最上乘者說，會中比丘、比丘尼，是出家二衆，優婆塞、優婆夷，是在家二衆，以及天、人、阿修羅等叁善道衆生，還有天龍八部中，人與非人等衆生，凡是發菩提心者，皆是發起衆及當機衆。
無論是發起衆，當機衆，或是結緣衆；不管是出家在家，或聖或凡，或人與非人等，凡是在般若第九會上，聞佛說法的弟子，當佛說完此“金剛般若波羅密經”之時，皆心開意解，有得生善益者，有得滅惡益者，有得歡喜益者，亦有得入理益者。故無不皆大歡喜，增加信心，發願受持般若大教，奉行般若畢竟空義，爲他人演說此實相般若，以流通正法，令佛種不絕。故說：“皆大歡喜，信受奉行。”
《金剛般若波羅密經講義》全文閱讀結束。