..續本文上一頁「能持」[19]，能持就是記憶，要記得住，才能繼續作觀察思惟，成就智慧。此外，過去的經驗，留在我們的記憶裏，當我們經由感官接觸到境界時，過去經驗的比對，便成了當下認識的基礎。如果發現現在所接觸的境界，是過去記憶中的經驗所沒有的，那就成了一個新的經驗。人們通常對一個新的事物，不知道如何反應，此時，會從記憶中，去尋找過去類似的經驗，以爲認識的參考。所以，可以說，我們是沒有辦法不活在過去的經驗裏的。活在過去經驗裏，有其正面的意義，例如，得以快速的判斷反應，駕輕就熟，但也容易因而陷于執著成見的錯誤中。

　　能作思惟，是人類的另一個特點。從生理結構來看，人類腦部的皮質構造，是所有動物中最獨特的部分，它有著思惟的功能，讓人類可以不只是憑著過去的經驗來作反應。經中說，聽聞正法後，還要能「內正思惟」[20]，就是在心中作思惟觀察，將道理徹底地融會貫通，知其然，也知所以然。往後，再經由思惟觀察，人們可以從記憶中，檢討過去的錯誤與失敗的經驗，改正自己錯誤的認知，等到下一次行動時，才有如法導正的可能。所以，思惟可以說是人類智慧的原動力；向善、向上、向解脫的推手。

　　人性中的善與惡

　　人性中，有著深固自我感的愛染，這會是引發向下沈淪的惡行的。又有著能反省檢討，自我改正的思惟能力，這是能引發向上升華善行的。再加上不同程度的勇猛堅毅，意念強記的強化力量，使得人性中，有著複雜的善與惡交錯。古人有認爲「人性本善」的，也有認爲「人性本惡」的，還有折衷說「不善不惡、亦善亦惡」的，其實，從佛法緣起的觀點來看，「本際不可得」[21]，推想人性「最初」的本質如何如何，其實只是個虛幻不實，沒有實質意義的想象而已。不過，人性中，確實有著善惡交錯的聚積。

　　順著自我感的愛染發展，就有順境中的貪，逆境中的瞋，以及不知不覺執著沈迷的癡。貪、瞋、癡，可以說是涵蓋了所有的煩惱與惡行了，尤其是瞋，從瞋心引發，小自對他人的冷漠與傷害，大到戰爭與破壞，不但造成自己的暴戾不祥，也使得他人陷于恐怖不安中，可以將長久以來所累積建立的情誼，毀于一旦，那真是赤裸裸的惡。能反省檢討，自我改正的思惟，就是慚愧心了。經中說，由于人有慚愧心，才能維持人倫，使人類有別于畜生，也才能有益于清淨解脫的修學[22]。慚是從思惟、仰慕先聖先賢的德行中，對自己所做的罪過與不足，産生羞恥心，因而改過向上，這是主動發自于自己內心的向善力量。愧是在社會倫理道德的輿論、修行團體戒律的約束下，對違反製約的惡行，産生羞恥心，因而改過向上，這是來自于外在約束的向善力量[23]。如果能夠善用人性中的善，多發揚人性中的慚愧特質，減少自我感的愛染發展，就是向善、向上，向于解脫的修學了。

　　注解　

　　[1]「爾時、世尊告諸比丘：有七處善，叁種觀義，盡于此法得漏盡……雲何叁種觀義？比丘！若于空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘叁種觀義。」《雜阿含第四二經》　

　　[2]「所知境中，或說名蘊，或名處界，由蘊、處、界叁義別故。別義者何？頌曰：聚、生門、種族，是蘊、處、界義。論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義……」《順正理論》(大正二九‧叁四叁中)。又如《俱舍論》說：「心、心所法生長門義，是處義。」(大正二九‧五上)　

　　[3]「佛告彼比丘：眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。」《雜阿含第叁二二經》　

　　[4]「佛告比丘：意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」《雜阿含第八０經》　

　　[5]「雲何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名爲色受陰。」《雜阿含第六一經》　

　　[6]「我們的身心自體，釋尊分別爲：重于心理分別的是五蘊pan~ca-skandha；重于生理分別的是六處s!ad!-a^yatana；重于物理分別的是六界s!ad!-dha^tava。身心自體，不外乎蘊、界、處。」《印度佛教思想史》第二二頁，印順法師著。另在《佛法概論》中作：「蘊觀，詳于心理的分析；處觀，詳于生理的分析；界觀，詳于物理的分析。」　

　　[7]「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」《雜阿含第二七０經》　

　　[8]「觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名爲空。」《雜阿含第叁二二經》　

　　[9]「爾時、世尊告諸比丘：當觀色無常，如是觀者，則爲正見。……如觀無常，苦，空，非我，亦複如是。」《雜阿含第一經》

　　「爾時、世尊告諸比丘：一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色眼識，眼觸，若眼觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。」《雜阿含第一九五經》　

　　[10]「佛告羅[目+侯]羅：谛聽，善思，當爲汝說。羅[目+侯]羅！若比丘于所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在如實知。水界，火界，風界，空界，識界，亦複如是。……若比丘于此識身，及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、系著、使，是名斷愛縛、諸結，正慢無間等，究竟苦邊」《雜阿含第四六五經》　

　　[11]「所謂一切衆生由食而存。」《雜阿含第四八六經》　

　　[12]「爾時、世尊告諸比丘：有四食，資益衆生，令得住世，攝受長養。何等爲四？謂一、粗抟食、二、細觸食，叁、意思食，四、識食。」《雜阿含第叁七一經》　

　　[13]「爾時，我複作是念：不可以此羸劣之體，求于上尊之道。多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。當食精微之氣，時五比丘舍我還退：此沙門瞿昙性行錯亂，以舍真法而就邪業。」《增一阿含叁一品第八經》　

　　[14]「雲何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非爲利故，非以貢高故，非爲嚴飾故，但爲蚊虻風雨寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非爲利故，……以行梵行故，欲令故病斷、新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥臥具，非爲利故，……但爲疲倦得止息故，得靜坐故也。若用湯樂，非爲利故，……但爲除病惱故，攝禦命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱憂戚，用則不生煩惱憂戚，是謂有漏從用斷也。」《中阿含第十經》　

　　[15]「離色界貪已，于色意生縛亦斷。于色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不複住，無複增進、廣大、生長。受、想、行……。」《雜阿含第六四經》　

　　[16]「雲何食集如實知？謂當來有愛喜貪俱，彼彼樂著。」《雜阿含第叁四四經》

　　愛自性者，略有叁種：一、後有愛，二、[喜+心]貪俱行愛，叁、彼彼喜樂愛。如是叁愛，略攝爲二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。喜貪俱行愛者，謂于將得現前境界，及于已得未受用境，並于現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂于未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故，名愛結系；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖系。」《瑜伽師地論》(大正叁０‧七八二上)

　　「此自體愛與境界愛，如約現在、未來二世說，即四愛：愛，後有愛，貪喜俱行愛，彼彼喜樂愛。前二爲自體愛，後二爲境界愛。」《佛法概論》第八七頁，印順法師著。　

　　[17]「複有叁法，謂叁愛：欲愛、有愛、無有愛。」《長阿含第九經》

　　「無有愛雲何？答：欣無有者，于無有中，諸貪等貪，執藏、防護，著愛染，是謂無有愛。此複如何？如有一類，怖畏所逼、怖畏所惱，憂苦所逼、憂苦所惱，苦受觸故，作是念言：雲何當令我身死後斷壞無有，永絕衆病，豈不樂哉。」《集異門足論》(大正二六‧叁八二中)　

　　[18]「佛告比丘：閻浮提人，有叁事勝拘耶尼人。何等爲叁？一者勇猛強記能造業行，二者勇猛強記勤修梵行，叁者勇猛強記佛出其土。」《長阿含第叁０經》　

　　[19]「精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持……。」《雜阿含第九二九經》　

　　[20]「舍利弗白佛言：世尊！有四種入流分。何等爲四？謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向。」《雜阿含第八四叁經》　

　　[21]「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦複無有終。若無有始終，中當雲何有？」《中論》(大正叁０‧一六上)　

　　[22]「爾時、世尊告諸比丘：有二淨法，能護世間。何等爲二？所謂慚，愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。……世間若無有，慚、愧二法者；違越清淨道，向生老病死。世間若成就，慚、愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。」《雜阿含第一二四叁經》　

　　[23]「雲何爲慚？依自法力，崇重賢善爲性。……崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。雲何爲愧？依世間力，輕拒暴惡爲性。……謂依世間诃厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。羞恥過惡，是二通相。」《成唯識論》(大正叁一‧二九下)

《學佛的基本認識 第四章 認識自我 第一節 人與人性的剖析》全文閱讀結束。