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佛陀告訴比丘說：「爲什麼這比丘是如此的愚癡，別人向他忏悔道歉，竟不接受他人的忏悔呢？如果他人向他忏悔而不接受的話，這位愚癡的人，他將長夜得到沒有利益的痛苦。衆比丘啊！過去世時，釋提桓因曾遇到叁十叁天的天人互相爭吵，他就唱誦詩偈教誡他們說：
『對于他人沒有傷害之心，也不會被瞋怒所纏結，
心有懷恨也不長久，不依止于瞋心，
雖然是極爲瞋怒，也不說出粗暴的話語。
不尋求他人的過錯，舉發他人的缺失，
應當要常防護自己，以義理來內自省察。
不瞋怒也不害人，常能安住于賢聖中；
如果與惡人等同行徑，自己就會剛強粗暴如山石一樣。
自己能控製盛怒，就如製禦著奔逸的馬車，
我所說善于駕禦的人，不是指那執著缰繩的人。』」
佛陀告訴衆比丘說：「那位釋提桓因在叁十叁天爲自在之王，他常行忍辱，而且也贊歎能行忍辱的人。你們比丘正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，也應當行忍辱，贊歎忍辱的人，這是你們所應當修習的！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九六經注釋：
１、「若與惡人俱，剛強猶山石」：別譯雜阿含經卷二第十五經此處作「諸有瞋恚者，重障猶如山」。
一○九七、本經敘說昔天神與阿修羅對陣欲戰，天帝釋以善論議折伏阿修羅王。佛以此事勸告諸比丘亦應立善論，贊歎善論。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，天神與阿修羅雙方對陣想開戰，釋提桓因告訴阿修羅王毗摩質多羅說：『我們不要各個互相殺害，只應當彼此來辯論，理屈的人就應服輸。』阿修羅王毗摩質多羅說：『假如我們互相辯論，有誰能證知道理的通不通達呢？』天帝釋說：『諸天衆中，自有具有智慧明于記識的人，阿修羅衆中，也自有明于記識的人。』阿修羅王毗摩質多羅說：『好的。』釋提桓因說：『你可以先立論，我當會隨後立論，這是不難的。』
當時，阿修羅王毗摩質多羅就誦偈立論說：
『我如果行忍辱的話，對于事情就會有欠缺；
愚癡的人當會說：是由于害怕，所以才行忍辱的。』
釋提桓因誦偈答說：
『即使愚癡的人，說你因爲害怕所以行忍辱，
或者他並不是這樣說，但是對于義理又有什麼傷害呢？
只要觀察自己的義理，也觀察他人的義理，
他人與我都能獲得安穩，這種忍辱才是最上等的。』
阿修羅王毗摩質多羅又誦偈答說：
『如果不製伏愚癡的人，愚癡的人就會傷害他人；
就好比凶惡的牛，逃跑而追觸人一樣。
持拿著刀杖去強製他，他就會害怕而調伏；
所以要穩固地拿著刀杖，去折伏那些愚癡人。』
帝釋聽了又誦偈答說：
『我經常觀察那些製伏愚夫的人，
當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默折伏他。
不起瞋怒，也不傷害人，常安住于賢聖中；
一切罪惡都是起于瞋怒，會如石山一樣地堅住不動。
要能控持自己的盛怒，就如製禦奔逸的馬車一樣，
我所說善于駕禦的人，不是指那執著缰繩的人。』
當時，天衆中有具有智慧的天神，阿修羅衆中，也有具有智慧的阿修羅，他們都對這些偈頌思惟比較觀察，然後這樣想著：阿修羅王毗摩質多羅所說的偈頌，終究會長夜地生起鬥訟戰爭，應知那阿修羅王毗摩質多羅是教人要長夜鬥訟戰爭；釋提桓因所說的偈頌，終究會長夜地息滅鬥訟戰爭，應知天帝釋是長夜地教人要息滅鬥訟戰爭。可知帝釋的善論當得勝。」
佛陀告訴衆比丘說：「釋提桓因是以善的論辯折伏阿修羅。衆比丘啊！釋提桓因在叁十叁天做爲自在之王，尚且能建立善論，贊歎善論；你們比丘也應像這樣，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，也應當建立善論，贊歎善論，這是所應當修習的！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九七經注釋：
１、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十六經作「我觀止製愚，嘿忍最爲勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息」。
２、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經此處作「諸有瞋恚者，瞋重障如山」。
一○九八、本經敘說釋提桓因戰勝阿修羅王，然猶能忍受阿修羅王辱罵。佛陀以此事勉諸比丘應行忍辱，贊歎忍辱。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，有帝釋天和阿修羅對陣欲戰。釋提桓因告訴叁十叁天的天衆說：『今天諸天神和阿修羅軍作戰，如果諸天神得勝，阿修羅輸了的話，就應當生擒毗摩質多羅阿修羅王，將他五花大綁，帶回天宮來。』毗摩質多羅阿修羅王也告訴阿修羅衆說：『今天諸天神和我們阿修羅作戰，如果阿修羅得勝，諸天神輸了的話，就應當生擒釋提桓因，將他五花大綁，帶回阿修羅宮來。』他們這一場戰爭，由諸天神得勝，阿修羅打輸了。
當時，那些天神們捉到了毗摩質多羅阿修羅王，就將他五花大綁著，帶回了天宮，捆綁在帝釋斷法殿前的門下。帝釋從這道門出入的時候，被綁在門邊的毗摩質多羅阿修羅王就會瞋怒的責罵著。
那時，帝釋的禦者(車夫)看見阿修羅王被五花大綁地捆綁在門邊，每當帝釋出入這裏時，他就瞋怒地對著帝釋惡罵。看見之後，禦者就唱誦詩偈禀告帝釋說：
『帝釋您今天是害怕他，還是力量不足夠呢？
竟能忍受那阿修羅王在面前辱罵您。』
帝釋就答說：
『我並不是因爲怕他所以才忍辱，也不是我力量不足；
而是有智慧的人，爲何要去和那愚夫相對罵呢？』
禦者又唱說：
『如果只行忍辱的話，對于此事就會有所欠缺，
那愚癡的人將會說，是因爲你害怕所以才行忍辱；
所以應當嚴厲刑罰他，以智慧製伏愚癡。』
帝釋答說：
『我經常觀察那些製伏愚夫的人，
當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默製伏他。
自己無力而認爲有力，這是愚癡之力，
愚癡會遠違正法，不能具有正道。
假使具有大力，而又能忍受愚劣的人，
這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？
對于他人嚴厲的辱罵，有大力的人能容忍，
這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？
對于自己與他人，都要善護大恐怖，
知道對方極爲瞋怒，自己還是要守住靜默，
對于這二種道理都具備了，就能利益自己也利益他人。
所謂愚夫的人，就是由于不見正法之故，
愚夫認爲他勝過忍辱的人，而更增長他的惡口，
不知能忍受他的惡罵，便能經常勝過他。
對于勝過自己的人行忍辱，這就叫做恐怖忍；
對于相等的人行忍辱，這就叫做忍诤忍；
對劣于自己的人行忍辱，這樣則是最上忍。』」
佛陀告訴衆比丘說：「釋提桓因于叁十叁天爲自在之王，然而他仍常行忍辱，贊歎忍辱。你們比丘正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，也應如此地踐行忍辱，贊歎忍辱，這是你們所應當修習的！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九八經注釋：
１、「是故當苦治，以智製愚癡」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「是故重刑罰，智者止愚人」。
２、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十七經作「我觀製禁愚，莫過于忍嘿，瞋恚熾盛時，唯忍最能製」。
一○九九、本經敘說以天帝釋之尊猶恭敬禮佛，故佛陀勸勉諸比丘亦應恭敬于佛，贊歎恭敬佛者。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「過去世時，釋提桓因想進入園中觀賞。當時，他指示他的禦者(車夫)，教他准備千馬的車駕，將到園觀裏去。禦者奉令，立即准備好千馬的車駕，然後往告帝釋說：『是的！俱屍迦(帝釋名)啊！車駕已准備好了，大王應知是起程的時候了。』天帝釋便即走下常勝殿，向著東方，恭敬合掌禮佛。當時，禦者看見帝釋的舉動，心裏驚懼，毛發爲之豎立，嚇得連馬鞭都掉落在地上。
這時，天帝釋看見禦者心驚毛豎，馬鞭掉落地上，就唱誦詩偈說：
『你是看見了什麼可憂怖的事情，所以馬鞭掉落到地上呢？』
禦者唱誦詩偈答說：
『我是看見天王帝釋您，乃是舍脂之夫婿，
我所以心生恐怖，馬鞭掉落于地：
就是我常見天帝釋您，是一切所有的大地，
一切人天的大小之王，以及護世的四大天王，
並叁十叁天的天衆們，他們都要恭敬禮敬您的，
那裏會有比帝釋您更尊貴的人呢？
然而您現在卻正向著東方，恭敬合掌行敬禮之儀！』
這時，帝釋就唱誦詩偈答說：
『我真實于一切…
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