告訴我說：比丘！歡迎你！出家受具足戒吧！」
那時，央瞿利摩羅出家後，獨自住于僻靜之處，專心思惟：一個善男子之所以要剃除須發，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，增修梵行，是爲了能在現世中自知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。
當時，央瞿利摩羅證得阿羅漢果，覺悟解脫的喜樂，就唱誦詩偈說：
「我本來名叫不害，然而中途卻多殺害于人；
現在我名叫真谛，永離于傷害殺生。
身行不殺害，口、意也都是如此；
當知真正不殺生，就是不迫害衆生。
從前我洗手常被血汙所染，所以名叫央瞿摩羅，
現在已被深流所漂洗，叁皈依後已使得惡行息止。
皈依佛法僧叁寶後，出家得具足戒，
成就了阿羅漢的叁明，佛陀所教作的我都已做好。
調禦牛只要用棰杖，調伏大象要用鐵鈎；
但卻不能用刀劍、棰杖，去度化調伏天人。
磨利刀劍要用水和磨石，要矯直箭需用溫火，
刨治木材要用刀、斧，要調伏自己就要用智慧。
人在從前雖行放逸，但隨後卻能自我收斂；
這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。
人在從前雖有放逸之行，但隨後卻能自我收斂；
那麼對于世間恩愛之流，就能以正念而超出。
于少壯之年出家，精勤修習佛陀的教法；
這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。
于少壯之年出家，精勤修習佛陀的教法；
那麼對于世間恩愛之流，就能以正念而超出。
如果想度越一切的惡業，正善便能使它息滅；
這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。
人從前所造的惡業，正善能使它息滅；
那麼對于世間恩愛之流，就能以正念而超出。
我已做的惡業，一定會使我向于惡趣，
如今我已受了惡報，過去的業債所應受報今已受報。
如果他人有怨憎我，聽聞如此正法的話，
就能得到清淨的法眼，對我而修行忍辱，
不會再興鬥訟，這也是蒙佛恩力之故。
別人雖怨憎我，但我仍要修習忍辱，也常贊歎忍辱，
隨時聽聞正法，聞後便隨順修行。」
佛陀說完這段經文後，央瞿利摩羅聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一○六五經注釋：
１、央瞿多羅國：印度古代小國，位于十六大國中鴦伽國與末羅國之間，都城爲阿波那。但據四分律疏飾宗義記卷八末載，則雲此國位在摩揭陀國北方，或稱鴦伽國。
２、央瞿利摩羅：又作鴦掘摩，爲賊人名，性凶暴，殺害人而以人手指爲鬘，後受佛度化，皈依佛陀。
３、手執刀楯：別譯雜阿含經卷一第十六經此處作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此處通「盾」，即盾牌，爲擋刀劍砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。
４、叁明：爲叁種神通力：一、宿命明││明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明││明白自己或他人一切未來的事。叁、漏盡明││以聖智斷盡一切的煩惱。以上叁者，在阿羅漢叫做叁明，在佛叫做叁達。
一○六六、本經敘說有一天子問一位于河邊洗浴之比丘，其舍欲出家之由。該年少比丘不能廣宣如來之法，乃請世尊爲彼說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有一位比丘在夜裏明相出現時(黎明之時)到 補河邊，脫下衣服置于岸邊，進入水中洗浴。浴後上岸，披著一件衣服，等待身幹。
當時，有一位天子全身大放光明，普照整個 補河邊，告訴比丘說：「你年少出家，皮膚鮮白，頭發烏黑，年紀正爲盛美之時，應該習近色、聲等五欲，佩戴璎珞裝飾，全身塗香，挂著華鬘，以五欲之樂自娛。然而在這個時候，你卻違親背俗，使親人因你的別離而悲泣。剃除了須發，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道。你如何會舍棄現前的快樂，而去追求不合時宜的利益呢？」
比丘答說：「我並不是舍棄了現前快樂，而去追求不合時宜的快樂；我現在是舍棄了不合時宜的快樂，而得到現前的快樂。」
天子問比丘說：「怎樣叫舍棄不合時宜的快樂，而得到現前的快樂呢？」
比丘答說：「就如世尊所說，不合時宜的欲望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄難。我現在于現世中，已遠離了熾盛的煩惱，不需多久，自己就能通達了解，觀察現前之境，緣于自己而覺知真理。就像這樣，天子啊！就叫做舍棄不合時宜的快樂，而得到現前的快樂。」
天子又問比丘說：「什麼又是如來所說不合時宜的欲望，少樂而多苦？什麼又是如來所說，于現世中得到利樂，乃至緣于自己而覺知真理呢？」
比丘答說：「我年少出家，不能詳細地解說如來所說的正法、律儀。世尊在很近的迦蘭陀竹園裏，你可前往晉見如來，向他請問疑惑，然後再依照世尊的說法，隨時憶念受持。」
天子又說：「比丘啊！在如來處，有許多大威德的天衆圍繞，我事先並未通知問候，是不容去晉見他的。比丘啊！你如果能先爲我禀報世尊的話，我就可以隨往。」
比丘答說：「我當會爲你去禀報世尊的！」
天子告訴比丘說：「如此的話，尊者啊！我隨後就來。」
當時，那位比丘就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把剛才和天子往反問答的話詳細地告訴世尊，然後說：「世尊啊！現在那位天子如果說話誠實的話，過一會兒，他就應到來；如果不誠實的話，自然就不會來。」
這時，那位天子于遠處告訴比丘說：「我已經在這裏！我已經在這裏！」
那時，世尊就唱誦詩偈說：
「衆生都是隨順著愛想，依于愛想而住；
由于不能了知愛的緣故，就會不斷輪轉于生死中。」
佛陀告訴天子說：「你了解這首偈的話，便可再發問。」
天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱誦詩偈告訴天子說：
「如能知道所愛(皆由因緣所生，無有實體的話)，就不會對它起愛念；
這樣彼此都無所有，他人也就不能說什麼了。」
佛陀告訴天子說：「你如了解這首偈的意義，便可再發問。」
天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱誦詩偈說：
「見解有相等、優勝、卑劣分別的話，就會有種種诤論的産生；
如果不被上叁事所傾動，也就不會有軟(卑劣)、中、上的區別。」
佛陀告訴天子說：「你了解這首詩偈意義的話，就可再發問。」
天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱誦詩偈說：
「斷除愛欲及名色(精神與物質)，除去諸慢無所系著，
寂滅而息止瞋恚，舍離各種結縛斷絕欲望，
就不會有人、天，以及此世、他世的輪回果報。」
佛陀問天子說：「你了解這首詩偈意義的話，才可發問。」
天子答佛陀說：「我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！」
佛陀說完這段經文後，那位天子聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便隱沒不見了。
一○六七、本經敘說世尊爲一比丘解說天子所授論之內容意義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有一位比丘在後夜時到 補河邊，脫衣置于岸邊，進入河中洗浴。浴後，回到岸上，披著一件衣服，等待身幹。
當時，有一位天子全身放出光明，普照整個 補河邊，問比丘說：「比丘啊！比丘啊！這是丘冢，夜裏會起煙，白天會有火燃，有位婆羅門見後，這樣說：把這丘冢毀壞。有位智者就拿著刀劍來挖掘，便看見了一只大龜。婆羅門看見後，這樣說：把這只大龜除去。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了一條氍氀(毛地毯)。婆羅門看見後，這樣說：拿掉這條氍氀。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了一塊肉塊。婆羅門看見後，這樣說：把這肉塊拿掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了屠殺處。婆羅門看見後，這樣說：把這屠殺處毀壞掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了楞耆芒毒蟲。婆羅門看見後，這樣說：把這楞耆芒毒蟲除掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見二條通道。婆羅門看見後，這樣說：把這二條通道鏟除。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見有一個門扇。婆羅門看見後，這樣說：把這門扇拆掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見一條大龍。婆羅門看見後，這樣說：停止！不可除掉大龍，應當恭敬它。比丘啊！請你把這一段敘述，拿去問世尊，然後依照佛陀的解說，你就隨順受持。爲什麼呢？因爲除了如來以外，我不曾看見世間諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等，對于這一段敘述，心裏會了解而感到悅樂的。至于諸弟子如曾從我處聽聞，然後他才能說出它的意義。」
當時，這比丘從那位天子處聽到這段敘述後，就往見世尊，向他頂禮後，退坐一邊，把那位天子所敘述的問題詳細地向世尊問說：「丘冢是什麼呢？夜裏起煙是什麼呢？白天火燃是什麼呢？婆羅門是誰？挖掘是什麼呢？智者是誰？刀劍是什麼呢？大龜是什麼呢？氍氀是什麼呢？肉塊是什麼呢？屠殺處是什麼呢？楞耆芒毒蟲是什麼呢？二通道是什麼呢？門扇是什麼呢？大龍是什麼呢？」
佛陀告訴比丘說：「所謂丘冢，就是指衆生的身體││由這地、水、火、風四大元素所和合，也是父母所遺留給我們的身體，它需要食物、衣服的遮蓋、澡浴、裝飾的長養，這些都是會變壞磨滅之法。所謂夜裏起煙，就是指有人于夜裏起來，心裏便隨生各種想法。(所謂白天火燃)，就是指白天行作夜裏所想││造作身業、口業。所謂婆羅門，就是指如來、應供、等正覺。所謂挖掘，就是指運用方法，精進努力。所謂智士，就是指多聞聖弟子。所謂刀劍，就是指智慧的刀劍。所謂大龜，就是指五蓋(貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑)。所謂氍氀，就是指忿恨的心。所謂肉塊，就是指悭貪嫉妒。所謂屠殺處，就是指色、聲、香、味、觸等五欲功德(五種感官攝取的的對象)。所謂楞耆芒毒蟲，就是指無明。所謂二條通道，就是指疑惑。所謂門扇，就是指我慢。所謂大龍，就是指滅盡煩惱的阿羅漢。就像這樣，一位大師爲聲聞弟子所應做的事，哀憫悲念他們，以真義來慰解他們，現在我都已對你做了，你也應當做你所應做的事，應該在于露地、林中、空舍、山澤、岩窟等處，鋪著青草樹葉，專心思惟禅思，不放逸懈怠，也不後悔，這就是我隨順的教誨。」世尊就唱誦詩偈說：
「我說身體就是那丘冢，覺、觀諸想就是夜裏生起煙，
白天造業就是火燃，婆羅門是指等正覺，
精進努力是挖掘，聰慧明智的聖弟子是智士，
以智慧爲利劍，挖掘除去諸物是指精進努力，
五蓋是巨龜，忿恨爲氍氀，
悭貪嫉妒是肉塊，五欲是屠殺處，
無明是楞耆芒毒蟲，疑惑喻爲二通道，
門扇是表示我慢，滅盡煩惱的阿羅漢就是大龍。
爲徹底了知所敘述各譬喻的意義，所以我如此地解說。」
佛陀說完這段經文後，那位比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一○六七經注釋：
１、「彼婆羅門見已而作是言……又見大龜」：此處經文，文意模糊，考別譯雜阿含經卷一第十八經此處作「有婆羅門見是事已，破彼巢窟，並掘其地。時有智人語婆羅門言：以刀掘地，見有一龜」。增一阿含叁十九品第九經此處則作「婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山，當鑿山時，必當見有負物……』」。雖敘述有異，但由此可知本經「發掘者智，持以刀劍」，應作「智者持以刀劍發掘」，如此乃可與經末「智士者，謂多聞弟子」前後相應。
２、楞耆：別譯雜阿含經此處作「楞祇芒毒蟲」。
３、「除如來，……然後能說」：增一阿含相對經文此處作「我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子，若從我聞」。
４、隨覺隨觀：覺、觀皆是一種心理活動，此指隨生各種妄想。
一○六八、本經敘說有比丘乞食時，其心惑亂，諸根不攝，遙見佛後，便即攝持諸根。乞食後，還精舍，世尊以此事告衆比丘，亦應如是。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅 國仙人住處的鹿野苑中。
那時，世尊于晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入波羅 城中乞食。
當時，有一位比丘因爲不能系住心念，以致內心迷惑昏亂，不能攝護諸根，也是在晨朝穿著法衣，拿著缽盂，要進入波羅 城中乞食。這位比丘在很遠的地方就看見了世尊，看到後，他立即攝持諸根，端視而行。世尊看見這位比丘攝持諸根，端視而行，見後就走進城裏。乞食畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就進入室內坐禅。下午時，他從禅定中出定，就進入僧衆中，鋪好坐具，于大衆之前坐下，然後告訴衆比丘說：「我今天早上穿著法衣，拿著缽盂，進入波羅 城中乞食，看見有一位比丘，因爲不能系住心，有惑亂心，所以諸根放散，他也持衣缽進入城中乞食。可是當他于遠處看見了我，便能立即攝斂好自己，這位比丘究竟是誰呢？」
這時，那位比丘就從座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！就是我于今天早晨時入城乞食，因爲內心迷惑昏亂，不能攝護諸根而行，可是當我在遠處看見了世尊，便即攝斂自心，能攝持諸根。」
佛陀告訴比丘說：「真好啊！真妙！你于看見我後，就能攝斂自己的心，攝持諸根。比丘啊！這斂心攝根的方法是應當要如此的。如果看見比丘，也應自我攝持；如果是看見了比丘尼、優婆塞、優婆夷，也應當要如此地攝持諸根。這樣就可得到長夜的利益，安穩而快樂。」
當時，大衆中有一位比丘說偈贊歎說：
「因爲他的心迷惑昏亂，不能專心系住意念，
于晨朝持著衣缽，進入城邑中乞食，
在途中遇見了大師，看見他威德儀容皆具備，
內心欣悅而生起慚愧，便立即攝持諸根。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
雜阿含經卷第叁十八終
《雜阿含經卷第叁十八》全文閱讀結束。