雜阿含經卷第叁十九
一○六九、本經敘說一比丘心生不善覺，佛以蠅集臭物作譬教誡之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅捺國的鹿野苑中。
那時，世尊于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入波羅捺城乞食。當時，有一位比丘也穿著法衣，拿著缽盂，要進入城中乞食，走到路邊一棵樹下，竟生起了不善的心理，內心充滿了邪惡的貪欲。
當時，世尊看見那位比丘在樹下，由于生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，就告訴他說：「比丘啊！比丘啊！不要種下痛苦的種子，導致腐敗生臭，汁漏流出。如果比丘種下痛苦的種子，導致自己腐敗生臭，汁漏流出的話，想要使蒼蠅不爭著飛來聚集，那是不可能的！」
這時，那位比丘這樣想著：世尊已經知道了我內心的惡念。立即生起恐怖的心理，身上的毛都直豎起來。
那時，世尊入城乞食結束，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就進入室內坐禅。到了下午，世尊從禅定中出定，走到僧衆中，于大衆前鋪座坐下，告訴衆比丘說：「我今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入城中乞食，看見一位比丘在一棵樹下，由于生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，我當時看見後，就告訴他說：『比丘啊！比丘啊！不要種下痛苦的種子，導致腐敗生臭，惡汁流出。如果有比丘種下了痛苦的種子，導致腐敗生臭，惡汁流出的話，要使蒼蠅不來聚集，那是不可能的！』當時，那位比丘想著，佛陀已經知道我心中的邪念了。于是慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。」
這時，有一位比丘從坐席起來，整理衣服，偏露著右肩，恭敬合掌請問佛陀說：「世尊啊！什麼是痛苦的種子？生臭的是什麼？怎樣叫汁流？什麼是蒼蠅呢？」
佛陀告訴比丘說：「心裏充滿忿怒煩怨，這就是痛苦的種子。色聲等五欲，就是會生臭的東西。對眼耳等六觸入處不攝護律儀，就叫做汁流。于六觸入處不能攝護後，貪欲、憂愁等各種惡不善的心理競相生起，這就是蒼蠅。」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「耳目等六根不知防護，貪欲便由此而生起，
這就叫做痛苦的種子，會導致腐臭而汁漏流出；
對于氣味等的各種覺觀，都是依于邪惡的貪欲而來。
如能于聚落及空處，不管是白天或晚上，
遠離一切而修習梵行，就能徹底地脫離生死的苦海。
假如內心已寂靜，決定真實明了一切，
那麼無論睡臥或覺醒都能常安樂，一切惡的蛆蟲、蒼蠅自會滅除。
正士所習近的，乃是善說的賢聖之路，
了知這八正道的話，就不會一再的受此生死之身了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○六九經注釋：
１、發熏：腐壞之意。
２、蛆蠅：即蒼蠅。
一○七○、本經敘說起不善覺，心依惡貪之比丘如何自愈之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊于晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食結束，回到精舍，洗完了腳，便走入安陀林中坐禅。
當時，有一位比丘也于晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食結束，回到精舍，洗完腳後，也是走入安陀林，坐在一棵樹下，進入白天的禅定中。當這位比丘入于白天的禅定中時，有惡不善的心理生起，內心充滿了貪欲。
這時，有位依住于安陀林的天神，他這樣想著：這位比丘不善、不象樣，在安陀林裏坐禅卻生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，我應當過去責備他。有這樣想法後，就前去告訴比丘說：「比丘啊！ 比丘啊！你是長了瘡疣嗎？」
比丘答說：「我將會治愈它！」
天神問比丘說：「你那瘡疣就如鐵鍋那麼大，如何能康複呢？」
比丘答說：「有正念正智的話，便足可使它康複。」
天神聽後說：「真好啊！真妙！這是真正治瘡的高明方法，能徹底地治愈它，不會有再發病的時候。」
當時，世尊于下午從禅定中出定，回到祇樹給孤獨園裏，走入僧衆中，就在大衆前鋪座而坐，然後告訴衆比丘說：「我今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食完回來，就到安陀林裏坐禅，進入白天的禅定中。有一位比丘也于乞食後回到安陀林裏，坐在一棵樹下，也是入于白天的禅定中，然而那位比丘卻生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲。有位依住于安陀林的天神，他責備這位比丘說：『比丘啊！比丘啊！你是長瘡疣嗎？』就如前面所詳述的那樣，……乃至『如此，比丘啊！真好啊！真妙！這是治療衆病的高明方法。』」這時，世尊就唱誦詩偈說：
「人們長了瘡疣，自己就會生起苦患；
希求世間的欲望，內心就會充滿惡的貪欲。
因爲生了瘡疣的緣故，蒼蠅就會爭著飛來集聚；
愛欲貪求就喻如瘡疣，蒼蠅就是各種邪惡的心理，
以及一切貪欲的心，都是從意念而生起。
人們心裏所鑽鑿的，都是在于追求榮華名利，
欲火變得很熾盛，種種妄想不善的心理，
使身心日夜消損虛弱，遠離了寂靜的正道。
如果內心能寂靜，決定智慧明了的話，
就不會有這愛欲的瘡疣，而能見到佛陀安穩的大道。
正士所遊走的行迹，賢聖者所宣說的善法，
明智者所了知的道理，就是使人不會再受到各種的生死果報。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○七一、本經敘說宿德比丘久修梵行，善攝諸根，不貪財利等資具供養，故身心常安樂；而年少不熟習正法、戒律比丘，因貪享財利資具供養，故退失道心，不得安樂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。那時，有衆多比丘于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入毗舍離城乞食。
當時，有一位年少比丘，出家不久，不熟習正法、戒律，當乞食之時，不知先後次第。其余的比丘看見他這樣後，就勸告他說：「你年紀輕，出家不久，尚不能熟知正法、戒律，乞食時，不可超越他家，也不可重複的只到富貴人家，如果前後失去次第而行乞食的話，長夜將會得到無益的痛苦。」
年少比丘答說：「那些上座們也都是超越次第，不隨順前後次序去乞食，並不是只有我如此罷了。」如此再叁的勸告他，都不能使那位年少比丘停止不正的行爲。
衆多比丘乞食後，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我們今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入毗舍離城乞食，遇見一位在此正法、戒律中出家不久的年少比丘，行乞食時，他都不依次第，而且又前後重複。衆比丘們再叁勸告他，可是他都不接受，而且還這樣反駁說：『那些上座們也都沒有依次第行乞食，爲什麼就只責備我呢？』我們這些比丘再叁勸谏，他都不願接受，所以才來禀告世尊，希望世尊能爲他戒除不如法的行爲，也是因爲哀憫他的緣故！」
佛陀告訴衆比丘說：「譬如空澤中有一池大湖水，有高大雄壯的大象住于其中，它拔起那些藕根，洗去泥土，然後再食用。食用後，身體肥壯舒暢，體力增強，又很快樂，因爲這樣的緣故，所以常喜樂的安住在這兒。另有不同種族的象，形體弱小，也仿效那只大龍象，拔起藕根，卻不能洗淨，就混合著泥土一起吞食。食後不能消化，形體不肥壯，也不舒暢，反而愈變得瘦弱，甚致因此而死，或痛苦得如同死去。
就像這樣，那些年高德劭的比丘，學道的時間很久，不喜樂于嬉戲，已經長久地修習梵行，是大師所贊歎的人，其余具有明智而修習梵行的人，也都加以贊歎不已。這些比丘們，依止于城邑聚落，于早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入城中乞食，善于防護他們的身、口，也善于攝護六根，專心系念，能使那些不信的人相信，已相信的人不變。如果得到財利、衣服、飲食、床臥、湯藥等供養時，也不會生起愛染、不去執著、不會有貪欲、不去嗜好、不會著迷、不去逐求，能看見它的過患，看清應出離于它，然後他才去享用。享用之後，身心愉快，身體強壯，氣力增長，因爲這樣的因緣，常得安樂。
而那位出家不久的年少比丘，不熟習正法、戒律，依隨諸長老，依止于聚落，穿著法衣，拿著缽盂，進入村落乞食，卻不善于護身，不能守住六根，也不專心系念，不能使那些不信的人相信，相信的人不變。如果得到了財利、衣服、飲食、臥具、湯藥等供養，就對此染著貪逐，不能看見它的過患，也不能看清而出離于它，以貪欲之心去享用，不能使身心喜悅，安穩快樂。由于如此享受的緣故，所以就會轉向于死，或者痛苦得如同死去。所說的死，就是指舍戒還俗，失去了正法、正律。痛苦得如同死去，就是指違犯正法、戒律，不識罪相，也不知除罪。」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「大龍象拔起藕根，用水洗淨後再食用，
不同種類的小象也仿效它，卻雜著汙泥而取食，
因爲夾雜汙泥而吃食，以致生病瘦弱而死亡。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○七二、本經敘說世尊以人壽短促，勸勉比丘應勤習善法；天魔波旬故來擾亂，爲佛識破，慚愧憂戚而去。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城寒林中的丘冢間。
那時，世尊告訴衆比丘說：「人…
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