雜阿含經卷第四十
一○九二、本經敘說行持七法，可受生叁十叁天。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果能受持七種誓戒的話，以這樣的因緣，就能受生到天帝釋處。那天帝釋原本爲人之時，曾供養父母；以及家族中的尊長；和顔悅色，語音輕柔；不罵惡毒的話；不搬弄是非；常說真實話；在此悭吝的世間裏，雖然居住在家，然而並不會吝惜，能行解脫的布施，勤于布施，常樂于行施，也設布施大會供養人，平等地普施一切衆生。」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「供養父母，以及家族中的尊長，
言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語，
調伏悭吝的心，常修習說真實話。
那叁十叁天的天人，看見有行持這七法的人，
他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此叁十叁天來。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九二經注釋：
１、七種受：巴利本作「七條誓戒」。別譯雜阿含經卷二第十一經作「七行」。
一○九叁、本經敘說天帝釋由于受持七法而得受生爲帝釋。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在鞞舍離國猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，有位離車族人，名叫摩诃利，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！您是否見過天帝釋呢？」
佛陀答說：「見過。」
離車又問：「世尊！您是否見過有一種鬼，他的形體是像帝釋的呢？」
佛陀告訴離車說：「我知道天帝釋，也知道有一種鬼，他的形體好象天帝釋，同時也知道那天帝釋之法，由于受持那些法的緣故，所以才得以受生到天帝釋之處。離車啊！帝釋原本爲人之時，他曾供養父母；……乃至能行平等的施舍。」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「供養父母，以及家族中的尊長，
言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語，
調伏悭吝的心，常修習說真實話。
那叁十叁天的天人，看見有行持這七法的人，
他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此叁十叁天來。」
佛陀說完這段經文後，當時，摩诃利離車聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
一○九四、本經敘說釋提桓因種種異名之由來。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在鞞舍離國猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因名叫釋提桓因呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲釋提桓因原本爲人的時候，能夠行作布施。無論沙門、婆羅門、或貧窮、困苦的人，或者爲求生而行路乞食的人，他都能施予飲食、錢財、谷物、布帛、華香、器皿、床臥、燈火等物。因爲他具有如此大力的緣故，所以叫釋提桓因。」
比丘又問佛陀說：「世尊啊！究竟是什麼因緣，所以釋提桓因又叫做富蘭陀羅呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲釋提桓因原本爲人時，經常布施衣服、飲食……乃至燈火。由于這樣的因緣，所以就叫做富蘭陀羅。」
比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，所以他又叫摩伽婆呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲那釋提桓因原本爲人時，名字就叫摩伽婆的緣故，所以釋提桓因就以他的本名，而名叫摩伽婆。」
比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，他又叫做婆娑婆呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲那釋提桓因原本爲人時，經常以自己住處和衣服，布施供養他人。由于這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做婆娑婆。」
比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做憍屍迦呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲那釋提桓因原本爲人時，是憍屍族姓的人。由于這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做憍屍迦。」
比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，那釋提桓因名叫舍脂缽低呢？」
佛陀告訴比丘說：「是因爲那阿修羅女名叫舍脂，她是天帝釋的第一天後，所以帝釋名叫舍脂缽低。」
比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做千眼呢？」
佛陀告訴比丘說：「因爲那釋提桓因原本爲人時，具有聰明智慧，能在須臾間，思惟千種事理，對它觀察衡量。由于這樣的因緣，所以那天帝釋又叫做千眼。」
比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，那釋提桓因又叫做因提利呢？」
佛陀告訴比丘說：「因爲那天帝釋在所有叁十叁天中，做爲王，做爲主。由于這樣的因緣，所以天帝釋名叫因提利。」
佛陀告訴比丘說：「而且那釋提桓因原本爲人時，曾受持七種誓戒。由于這樣的因緣，得受生爲天帝釋。是那七種呢？就是釋提桓因原本爲人時，能供養父母，……乃至能平等地行作惠施，受持這七種誓戒。由于這樣的因緣，所以才受生爲天帝釋。」
當時，世尊就唱誦詩偈，內容如前經(一○九叁經)所詳述的一樣。
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九四經注釋：
１、頓施：即布施。頓，舍也。
２、堪能：巴利語 sakka，可能者，有大力的。
３、婆娑婆：漢譯南傳大藏經注作「擁有住處者」。
４、婆诜：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「住處」
５、全脂缽低：舍脂，爲阿修羅王之女。缽低，夫。合譯爲「舍脂之夫」，乃因天帝釋娶舍脂爲天後，故有此名。
６、一坐間：即一瞬間，須臾間。
７、因提利：意即「天之帝」。
一○九五、本經敘說應贊歎不瞋恚，修習不瞋恚。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在鞞舍離國猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世的時候，有一位夜叉鬼，長得非常的醜陋難看，他在帝釋的空座位上坐下來。叁十叁天的天神們看見這夜叉鬼長得這麼醜陋難看，竟在帝釋的空座上坐著。看見後，大家都很憤怒生氣。諸天神如此極憤怒生氣後，而那夜叉鬼卻如此這樣地跟隨著天神的憤怒，而漸漸地端正起來。
當時，叁十叁天的天神們就去到天帝釋處，禀告帝釋說：『憍屍迦啊！您應當知道，有一個奇異的鬼，長得非常醜陋難看，就在天王您的空座上坐著，我們諸天神看見那個鬼長得如此醜陋難看，竟敢坐在天王您的座位上，大家內心都很憤怒生氣，可是隨著諸天神的憤怒生氣，那個鬼卻隨著漸漸端正起來。』釋提桓因告訴衆叁十叁天的天神說：『那是個專門對治瞋恚的鬼。』
當時，天帝釋自己就前往那個鬼所在的地方，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌叁稱自己名字說：『仁者啊！我是釋提桓因。』隨著釋提桓因對他如此地恭敬謙遜，那個鬼也如此這樣地隨著逐漸變成醜陋，便即隱沒不見了。
這時，釋提桓因自己坐下來後，就唱誦詩偈說：
『人們應當不可瞋怒，看見他人瞋怒時，不可以用瞋怒去報複他；
對于凶惡的人，也不可以對他生起凶惡之心，應當要破除驕慢之心。
不瞋怒，也不害人，就叫做住于賢聖的大衆。
一切的罪惡都是起于瞋怒，會如石山一樣地堅住著。
對于盛怒能夠控持，就如控製奔逸的馬車一樣；
我所說善于駕禦的人，不是指那執著缰繩的人。』」
佛陀告訴衆比丘說：「釋提桓因于叁十叁天，當一位自在之王，都歎說不瞋怒的好處。你們如此地正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，也應該要贊歎不瞋怒，應當如此去修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○九五經注釋：
１、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經卷二第十四經此處作「諸有瞋恚者，爲瞋山所障」。
２、「我說善禦士，非謂執繩者」：我說善于駕馭的人，不是指那手執著缰繩的人。意謂善于攝控瞋恚的人，才是善禦之人。
一○九六、本經敘說有二比丘起诤，後來罵人比丘向另一比丘忏悔，但不被接受，致引起僧衆喧擾勸谏。世尊天耳聞知，乃舉釋提桓因行忍辱事告誡大衆。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊于早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城裏乞食。乞食後，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就拿著坐具，置于右肩上，走到安陀林，鋪好坐具，坐在一棵樹下，進入白天的禅定中。
當時，祇桓精舍中有兩位比丘起爭執，一位在大聲責罵，另一位則靜默不語。那位罵人的比丘隨即後悔，便向另外那位比丘忏悔道歉，然而那位比丘並不願接受他的忏悔。因爲不接受忏悔的緣故，當時，精舍中衆多的比丘便一起來勸谏，以致大聲嘈雜，又鬧又亂。
這時，世尊以過于常人之耳的清淨天耳，聽到祇桓精舍大聲嘈雜，又鬧又亂。聽聞後，便從禅定中出定，回到精舍，在大衆之前鋪座而坐，然後告訴衆比丘說：「我今天早上乞食回來，到安陀林坐禅，進入白天的禅定中，聽聞到精舍中大聲喧吵，嘈雜不休，極爲鬧亂，到底是爲了誰呢？」
比丘答佛陀說：「在這精舍中有二位比丘起爭執，其中一位比丘詈罵人，另一位比丘靜默不語。不久，那位罵人比丘便向另一位比丘忏悔道歉，然而並不被接受。由于不被接受，所以衆人便都來勸谏，以致大聲喧吵，又鬧…
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