杂阿含经卷第三十九
一○六九、本经叙说一比丘心生不善觉，佛以蝇集臭物作譬教诫之。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在波罗捺国的鹿野苑中。
那时，世尊于晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入波罗捺城乞食。当时，有一位比丘也穿著法衣，拿着钵盂，要进入城中乞食，走到路边一棵树下，竟生起了不善的心理，内心充满了邪恶的贪欲。
当时，世尊看见那位比丘在树下，由于生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，就告诉他说：「比丘啊！比丘啊！不要种下痛苦的种子，导致腐败生臭，汁漏流出。如果比丘种下痛苦的种子，导致自己腐败生臭，汁漏流出的话，想要使苍蝇不争着飞来聚集，那是不可能的！」
这时，那位比丘这样想着：世尊已经知道了我内心的恶念。立即生起恐怖的心理，身上的毛都直竖起来。
那时，世尊入城乞食结束，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就进入室内坐禅。到了下午，世尊从禅定中出定，走到僧众中，于大众前铺座坐下，告诉众比丘说：「我今天早晨穿著法衣，拿着钵盂，进入城中乞食，看见一位比丘在一棵树下，由于生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，我当时看见后，就告诉他说：『比丘啊！比丘啊！不要种下痛苦的种子，导致腐败生臭，恶汁流出。如果有比丘种下了痛苦的种子，导致腐败生臭，恶汁流出的话，要使苍蝇不来聚集，那是不可能的！』当时，那位比丘想着，佛陀已经知道我心中的邪念了。于是惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去。」
这时，有一位比丘从坐席起来，整理衣服，偏露着右肩，恭敬合掌请问佛陀说：「世尊啊！什么是痛苦的种子？生臭的是什么？怎样叫汁流？什么是苍蝇呢？」
佛陀告诉比丘说：「心里充满忿怒烦怨，这就是痛苦的种子。色声等五欲，就是会生臭的东西。对眼耳等六触入处不摄护律仪，就叫做汁流。于六触入处不能摄护后，贪欲、忧愁等各种恶不善的心理竞相生起，这就是苍蝇。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「耳目等六根不知防护，贪欲便由此而生起，
这就叫做痛苦的种子，会导致腐臭而汁漏流出；
对于气味等的各种觉观，都是依于邪恶的贪欲而来。
如能于聚落及空处，不管是白天或晚上，
远离一切而修习梵行，就能彻底地脱离生死的苦海。
假如内心已寂静，决定真实明了一切，
那么无论睡卧或觉醒都能常安乐，一切恶的蛆虫、苍蝇自会灭除。
正士所习近的，乃是善说的贤圣之路，
了知这八正道的话，就不会一再的受此生死之身了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○六九经注释：
１、发熏：腐坏之意。
２、蛆蝇：即苍蝇。
一○七○、本经叙说起不善觉，心依恶贪之比丘如何自愈之法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊于晨朝穿著法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。乞食结束，回到精舍，洗完了脚，便走入安陀林中坐禅。
当时，有一位比丘也于晨朝穿著法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。乞食结束，回到精舍，洗完脚后，也是走入安陀林，坐在一棵树下，进入白天的禅定中。当这位比丘入于白天的禅定中时，有恶不善的心理生起，内心充满了贪欲。
这时，有位依住于安陀林的天神，他这样想着：这位比丘不善、不象样，在安陀林里坐禅却生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，我应当过去责备他。有这样想法后，就前去告诉比丘说：「比丘啊！ 比丘啊！你是长了疮疣吗？」
比丘答说：「我将会治愈它！」
天神问比丘说：「你那疮疣就如铁锅那么大，如何能康复呢？」
比丘答说：「有正念正智的话，便足可使它康复。」
天神听后说：「真好啊！真妙！这是真正治疮的高明方法，能彻底地治愈它，不会有再发病的时候。」
当时，世尊于下午从禅定中出定，回到祇树给孤独园里，走入僧众中，就在大众前铺座而坐，然后告诉众比丘说：「我今天早晨穿著法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。乞食完回来，就到安陀林里坐禅，进入白天的禅定中。有一位比丘也于乞食后回到安陀林里，坐在一棵树下，也是入于白天的禅定中，然而那位比丘却生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲。有位依住于安陀林的天神，他责备这位比丘说：『比丘啊！比丘啊！你是长疮疣吗？』就如前面所详述的那样，……乃至『如此，比丘啊！真好啊！真妙！这是治疗众病的高明方法。』」这时，世尊就唱诵诗偈说：
「人们长了疮疣，自己就会生起苦患；
希求世间的欲望，内心就会充满恶的贪欲。
因为生了疮疣的缘故，苍蝇就会争着飞来集聚；
爱欲贪求就喻如疮疣，苍蝇就是各种邪恶的心理，
以及一切贪欲的心，都是从意念而生起。
人们心里所钻凿的，都是在于追求荣华名利，
欲火变得很炽盛，种种妄想不善的心理，
使身心日夜消损虚弱，远离了寂静的正道。
如果内心能寂静，决定智慧明了的话，
就不会有这爱欲的疮疣，而能见到佛陀安稳的大道。
正士所游走的行迹，贤圣者所宣说的善法，
明智者所了知的道理，就是使人不会再受到各种的生死果报。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一○七一、本经叙说宿德比丘久修梵行，善摄诸根，不贪财利等资具供养，故身心常安乐；而年少不熟习正法、戒律比丘，因贪享财利资具供养，故退失道心，不得安乐。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。那时，有众多比丘于晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入毗舍离城乞食。
当时，有一位年少比丘，出家不久，不熟习正法、戒律，当乞食之时，不知先后次第。其余的比丘看见他这样后，就劝告他说：「你年纪轻，出家不久，尚不能熟知正法、戒律，乞食时，不可超越他家，也不可重复的只到富贵人家，如果前后失去次第而行乞食的话，长夜将会得到无益的痛苦。」
年少比丘答说：「那些上座们也都是超越次第，不随顺前后次序去乞食，并不是只有我如此罢了。」如此再三的劝告他，都不能使那位年少比丘停止不正的行为。
众多比丘乞食后，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我们今天早晨穿著法衣，拿着钵盂，进入毗舍离城乞食，遇见一位在此正法、戒律中出家不久的年少比丘，行乞食时，他都不依次第，而且又前后重复。众比丘们再三劝告他，可是他都不接受，而且还这样反驳说：『那些上座们也都没有依次第行乞食，为什么就只责备我呢？』我们这些比丘再三劝谏，他都不愿接受，所以才来禀告世尊，希望世尊能为他戒除不如法的行为，也是因为哀悯他的缘故！」
佛陀告诉众比丘说：「譬如空泽中有一池大湖水，有高大雄壮的大象住于其中，它拔起那些藕根，洗去泥土，然后再食用。食用后，身体肥壮舒畅，体力增强，又很快乐，因为这样的缘故，所以常喜乐的安住在这儿。另有不同种族的象，形体弱小，也仿效那只大龙象，拔起藕根，却不能洗净，就混合着泥土一起吞食。食后不能消化，形体不肥壮，也不舒畅，反而愈变得瘦弱，甚致因此而死，或痛苦得如同死去。
就像这样，那些年高德劭的比丘，学道的时间很久，不喜乐于嬉戏，已经长久地修习梵行，是大师所赞叹的人，其余具有明智而修习梵行的人，也都加以赞叹不已。这些比丘们，依止于城邑聚落，于早晨穿著法衣，拿着钵盂，进入城中乞食，善于防护他们的身、口，也善于摄护六根，专心系念，能使那些不信的人相信，已相信的人不变。如果得到财利、衣服、饮食、床卧、汤药等供养时，也不会生起爱染、不去执着、不会有贪欲、不去嗜好、不会着迷、不去逐求，能看见它的过患，看清应出离于它，然后他才去享用。享用之后，身心愉快，身体强壮，气力增长，因为这样的因缘，常得安乐。
而那位出家不久的年少比丘，不熟习正法、戒律，依随诸长老，依止于聚落，穿著法衣，拿着钵盂，进入村落乞食，却不善于护身，不能守住六根，也不专心系念，不能使那些不信的人相信，相信的人不变。如果得到了财利、衣服、饮食、卧具、汤药等供养，就对此染着贪逐，不能看见它的过患，也不能看清而出离于它，以贪欲之心去享用，不能使身心喜悦，安稳快乐。由于如此享受的缘故，所以就会转向于死，或者痛苦得如同死去。所说的死，就是指舍戒还俗，失去了正法、正律。痛苦得如同死去，就是指违犯正法、戒律，不识罪相，也不知除罪。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「大龙象拔起藕根，用水洗净后再食用，
不同种类的小象也仿效它，却杂着污泥而取食，
因为夹杂污泥而吃食，以致生病瘦弱而死亡。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一○七二、本经叙说世尊以人寿短促，劝勉比丘应勤习善法；天魔波旬故来扰乱，为佛识破，惭愧忧戚而去。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城寒林中的丘冢间。
那时，世尊告诉众比丘说：「人…
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