告诉我说：比丘！欢迎你！出家受具足戒吧！」
那时，央瞿利摩罗出家后，独自住于僻静之处，专心思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修梵行，是为了能在现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
当时，央瞿利摩罗证得阿罗汉果，觉悟解脱的喜乐，就唱诵诗偈说：
「我本来名叫不害，然而中途却多杀害于人；
现在我名叫真谛，永离于伤害杀生。
身行不杀害，口、意也都是如此；
当知真正不杀生，就是不迫害众生。
从前我洗手常被血污所染，所以名叫央瞿摩罗，
现在已被深流所漂洗，三皈依后已使得恶行息止。
皈依佛法僧三宝后，出家得具足戒，
成就了阿罗汉的三明，佛陀所教作的我都已做好。
调御牛只要用棰杖，调伏大象要用铁钩；
但却不能用刀剑、棰杖，去度化调伏天人。
磨利刀剑要用水和磨石，要矫直箭需用温火，
刨治木材要用刀、斧，要调伏自己就要用智慧。
人在从前虽行放逸，但随后却能自我收敛；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
人在从前虽有放逸之行，但随后却能自我收敛；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
如果想度越一切的恶业，正善便能使它息灭；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
人从前所造的恶业，正善能使它息灭；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
我已做的恶业，一定会使我向于恶趣，
如今我已受了恶报，过去的业债所应受报今已受报。
如果他人有怨憎我，听闻如此正法的话，
就能得到清净的法眼，对我而修行忍辱，
不会再兴斗讼，这也是蒙佛恩力之故。
别人虽怨憎我，但我仍要修习忍辱，也常赞叹忍辱，
随时听闻正法，闻后便随顺修行。」
佛陀说完这段经文后，央瞿利摩罗听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○六五经注释：
１、央瞿多罗国：印度古代小国，位于十六大国中鸯伽国与末罗国之间，都城为阿波那。但据四分律疏饰宗义记卷八末载，则云此国位在摩揭陀国北方，或称鸯伽国。
２、央瞿利摩罗：又作鸯掘摩，为贼人名，性凶暴，杀害人而以人手指为鬘，后受佛度化，皈依佛陀。
３、手执刀楯：别译杂阿含经卷一第十六经此处作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此处通「盾」，即盾牌，为挡刀剑砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。
４、三明：为三种神通力：一、宿命明││明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明││明白自己或他人一切未来的事。三、漏尽明││以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛叫做三达。
一○六六、本经叙说有一天子问一位于河边洗浴之比丘，其舍欲出家之由。该年少比丘不能广宣如来之法，乃请世尊为彼说法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有一位比丘在夜里明相出现时(黎明之时)到 补河边，脱下衣服置于岸边，进入水中洗浴。浴后上岸，披着一件衣服，等待身干。
当时，有一位天子全身大放光明，普照整个 补河边，告诉比丘说：「你年少出家，皮肤鲜白，头发乌黑，年纪正为盛美之时，应该习近色、声等五欲，佩戴璎珞装饰，全身涂香，挂着华鬘，以五欲之乐自娱。然而在这个时候，你却违亲背俗，使亲人因你的别离而悲泣。剃除了须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。你如何会舍弃现前的快乐，而去追求不合时宜的利益呢？」
比丘答说：「我并不是舍弃了现前快乐，而去追求不合时宜的快乐；我现在是舍弃了不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」
天子问比丘说：「怎样叫舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐呢？」
比丘答说：「就如世尊所说，不合时宜的欲望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄难。我现在于现世中，已远离了炽盛的烦恼，不需多久，自己就能通达了解，观察现前之境，缘于自己而觉知真理。就像这样，天子啊！就叫做舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」
天子又问比丘说：「什么又是如来所说不合时宜的欲望，少乐而多苦？什么又是如来所说，于现世中得到利乐，乃至缘于自己而觉知真理呢？」
比丘答说：「我年少出家，不能详细地解说如来所说的正法、律仪。世尊在很近的迦兰陀竹园里，你可前往晋见如来，向他请问疑惑，然后再依照世尊的说法，随时忆念受持。」
天子又说：「比丘啊！在如来处，有许多大威德的天众围繞，我事先并未通知问候，是不容去晋见他的。比丘啊！你如果能先为我禀报世尊的话，我就可以随往。」
比丘答说：「我当会为你去禀报世尊的！」
天子告诉比丘说：「如此的话，尊者啊！我随后就来。」
当时，那位比丘就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把刚才和天子往反问答的话详细地告诉世尊，然后说：「世尊啊！现在那位天子如果说话诚实的话，过一会儿，他就应到来；如果不诚实的话，自然就不会来。」
这时，那位天子于远处告诉比丘说：「我已经在这里！我已经在这里！」
那时，世尊就唱诵诗偈说：
「众生都是随顺着爱想，依于爱想而住；
由于不能了知爱的缘故，就会不断轮转于生死中。」
佛陀告诉天子说：「你了解这首偈的话，便可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈告诉天子说：
「如能知道所爱(皆由因缘所生，无有实体的话)，就不会对它起爱念；
这样彼此都无所有，他人也就不能说什么了。」
佛陀告诉天子说：「你如了解这首偈的意义，便可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈说：
「见解有相等、优胜、卑劣分别的话，就会有种种诤论的产生；
如果不被上三事所倾动，也就不会有软(卑劣)、中、上的区别。」
佛陀告诉天子说：「你了解这首诗偈意义的话，就可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈说：
「断除爱欲及名色(精神与物质)，除去诸慢无所系着，
寂灭而息止瞋恚，舍离各种结缚断绝欲望，
就不会有人、天，以及此世、他世的轮回果报。」
佛陀问天子说：「你了解这首诗偈意义的话，才可发问。」
天子答佛陀说：「我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！」
佛陀说完这段经文后，那位天子听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，便隐没不见了。
一○六七、本经叙说世尊为一比丘解说天子所授论之内容意义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有一位比丘在后夜时到 补河边，脱衣置于岸边，进入河中洗浴。浴后，回到岸上，披着一件衣服，等待身干。
当时，有一位天子全身放出光明，普照整个 补河边，问比丘说：「比丘啊！比丘啊！这是丘冢，夜里会起烟，白天会有火燃，有位婆罗门见后，这样说：把这丘冢毁坏。有位智者就拿着刀剑来挖掘，便看见了一只大龟。婆罗门看见后，这样说：把这只大龟除去。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一条氍氀(毛地毯)。婆罗门看见后，这样说：拿掉这条氍氀。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一块肉块。婆罗门看见后，这样说：把这肉块拿掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了屠杀处。婆罗门看见后，这样说：把这屠杀处毁坏掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了楞耆芒毒虫。婆罗门看见后，这样说：把这楞耆芒毒虫除掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见二条通道。婆罗门看见后，这样说：把这二条通道铲除。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见有一个门扇。婆罗门看见后，这样说：把这门扇拆掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见一条大龙。婆罗门看见后，这样说：停止！不可除掉大龙，应当恭敬它。比丘啊！请你把这一段叙述，拿去问世尊，然后依照佛陀的解说，你就随顺受持。为什么呢？因为除了如来以外，我不曾看见世间诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等，对于这一段叙述，心里会了解而感到悦乐的。至于诸弟子如曾从我处听闻，然后他才能说出它的意义。」
当时，这比丘从那位天子处听到这段叙述后，就往见世尊，向他顶礼后，退坐一边，把那位天子所叙述的问题详细地向世尊问说：「丘冢是什么呢？夜里起烟是什么呢？白天火燃是什么呢？婆罗门是谁？挖掘是什么呢？智者是谁？刀剑是什么呢？大龟是什么呢？氍氀是什么呢？肉块是什么呢？屠杀处是什么呢？楞耆芒毒虫是什么呢？二通道是什么呢？门扇是什么呢？大龙是什么呢？」
佛陀告诉比丘说：「所谓丘冢，就是指众生的身体││由这地、水、火、风四大元素所和合，也是父母所遗留给我们的身体，它需要食物、衣服的遮盖、澡浴、装饰的长养，这些都是会变坏磨灭之法。所谓夜里起烟，就是指有人于夜里起来，心里便随生各种想法。(所谓白天火燃)，就是指白天行作夜里所想││造作身业、口业。所谓婆罗门，就是指如来、应供、等正觉。所谓挖掘，就是指运用方法，精进努力。所谓智士，就是指多闻圣弟子。所谓刀剑，就是指智慧的刀剑。所谓大龟，就是指五盖(贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑)。所谓氍氀，就是指忿恨的心。所谓肉块，就是指悭贪嫉妒。所谓屠杀处，就是指色、声、香、味、触等五欲功德(五种感官摄取的的对象)。所谓楞耆芒毒虫，就是指无明。所谓二条通道，就是指疑惑。所谓门扇，就是指我慢。所谓大龙，就是指灭尽烦恼的阿罗汉。就像这样，一位大师为声闻弟子所应做的事，哀悯悲念他们，以真义来慰解他们，现在我都已对你做了，你也应当做你所应做的事，应该在于露地、林中、空舍、山泽、岩窟等处，铺着青草树叶，专心思惟禅思，不放逸懈怠，也不后悔，这就是我随顺的教诲。」世尊就唱诵诗偈说：
「我说身体就是那丘冢，觉、观诸想就是夜里生起烟，
白天造业就是火燃，婆罗门是指等正觉，
精进努力是挖掘，聪慧明智的圣弟子是智士，
以智慧为利剑，挖掘除去诸物是指精进努力，
五盖是巨龟，忿恨为氍氀，
悭贪嫉妒是肉块，五欲是屠杀处，
无明是楞耆芒毒虫，疑惑喻为二通道，
门扇是表示我慢，灭尽烦恼的阿罗汉就是大龙。
为彻底了知所叙述各譬喻的意义，所以我如此地解说。」
佛陀说完这段经文后，那位比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○六七经注释：
１、「彼婆罗门见已而作是言……又见大龟」：此处经文，文意模糊，考别译杂阿含经卷一第十八经此处作「有婆罗门见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人语婆罗门言：以刀掘地，见有一龟」。增一阿含三十九品第九经此处则作「婆罗门语智者曰：『汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物……』」。虽叙述有异，但由此可知本经「发掘者智，持以刀剑」，应作「智者持以刀剑发掘」，如此乃可与经末「智士者，谓多闻弟子」前后相应。
２、楞耆：别译杂阿含经此处作「楞祇芒毒虫」。
３、「除如来，……然后能说」：增一阿含相对经文此处作「我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻」。
４、随觉随观：觉、观皆是一种心理活动，此指随生各种妄想。
一○六八、本经叙说有比丘乞食时，其心惑乱，诸根不摄，遥见佛后，便即摄持诸根。乞食后，还精舍，世尊以此事告众比丘，亦应如是。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在波罗 国仙人住处的鹿野苑中。
那时，世尊于晨朝穿著法衣，拿着钵盂，进入波罗 城中乞食。
当时，有一位比丘因为不能系住心念，以致内心迷惑昏乱，不能摄护诸根，也是在晨朝穿著法衣，拿着钵盂，要进入波罗 城中乞食。这位比丘在很远的地方就看见了世尊，看到后，他立即摄持诸根，端视而行。世尊看见这位比丘摄持诸根，端视而行，见后就走进城里。乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就进入室内坐禅。下午时，他从禅定中出定，就进入僧众中，铺好坐具，于大众之前坐下，然后告诉众比丘说：「我今天早上穿著法衣，拿着钵盂，进入波罗 城中乞食，看见有一位比丘，因为不能系住心，有惑乱心，所以诸根放散，他也持衣钵进入城中乞食。可是当他于远处看见了我，便能立即摄敛好自己，这位比丘究竟是谁呢？」
这时，那位比丘就从座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！就是我于今天早晨时入城乞食，因为内心迷惑昏乱，不能摄护诸根而行，可是当我在远处看见了世尊，便即摄敛自心，能摄持诸根。」
佛陀告诉比丘说：「真好啊！真妙！你于看见我后，就能摄敛自己的心，摄持诸根。比丘啊！这敛心摄根的方法是应当要如此的。如果看见比丘，也应自我摄持；如果是看见了比丘尼、优婆塞、优婆夷，也应当要如此地摄持诸根。这样就可得到长夜的利益，安稳而快乐。」
当时，大众中有一位比丘说偈赞叹说：
「因为他的心迷惑昏乱，不能专心系住意念，
于晨朝持着衣钵，进入城邑中乞食，
在途中遇见了大师，看见他威德仪容皆具备，
内心欣悦而生起惭愧，便立即摄持诸根。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
杂阿含经卷第三十八终
《杂阿含经卷第三十八》全文阅读结束。