..續本文上一頁「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意諸根，也是同樣地問答。
「怎樣呢？比丘啊！如果沒有眼根的話，就不會有眼識嗎？」
染病比丘答佛陀說：「是的，世尊！」
又問：「比丘啊！如果沒有眼識就不會有眼觸嗎？如果沒有眼觸，那麼就不會有由眼觸的因緣而生起的內心感受││或苦、或樂、或不苦也不樂嗎？」
比丘答佛陀說：「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意諸根也是同樣地問答。
「所以，比丘啊！你應當好好地思惟如此之法，就能得到善的命終，也有善的後世。」當時，世尊爲染病比丘做種種說法，給予示教照喜後，才從座席起來離去。
那時，染病比丘在世尊離去後不久，就命終了。臨命終時，所有根身都顯露著喜悅，顔貌清淨，膚色也很鮮白。
當時，有衆多比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！那位年少比丘身染重病極爲痛苦，如今這位尊者已經命終了。當他臨命終時，所有根身都顯露著喜悅，顔貌清淨，膚色也很鮮白。怎樣呢？世尊啊！像這樣的比丘將會往生何處呢？如何受生呢？後世又是如何呢？」
佛陀告訴衆比丘說：「那位命已過世的比丘是真實的寶物，他聽聞我的說法，分明了解，對于正法，無所畏懼，得入于般涅槃，你們只當供養他的舍利。」
世尊當時就爲那一位比丘受記得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○一四、本經反複說明若比丘于此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、系著、使，即能于現世自知作證，究竟苦邊。其經意內容大多同于第九七四經，請參閱，譯文略。
一○一五、本經敘說佛告病比丘應離貪、瞋、癡叁毒，若離叁毒，則能究竟苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。余文跟前經所說一樣，差別的是：乃至佛陀告訴染病比丘說：「你自己沒有犯戒嗎？」
比丘答佛陀說：「世尊啊！我不是爲了持淨戒的緣故，所以才在世尊處修習梵行。」
佛陀又問比丘說：「你是爲了什麼緣故，所以在我處修習梵行的呢？」
比丘答佛陀說：「我是爲了遠離貪欲的緣故，所以才在世尊處修習梵行；也是爲了遠離瞋恚、愚癡的緣故，所以才在世尊處修習梵行。」
佛陀告訴比丘說：「是的！是的！你正是爲了遠離貪欲的緣故，所以在我這兒修習梵行；也是爲了遠離瞋恚、愚癡的緣故，所以在我這兒修習梵行。比丘啊！由于被貪欲所纏縛，因此不得出離貪欲；由于被無明所纏縛，因此不能得到清淨的智慧。所以，比丘啊！出離貪欲，就能得到心靈的解脫；出離無明，就能得到智慧的解脫。如果比丘出離貪欲，心得解脫，能以自身作證，且出離無明，得到了智慧解脫，這樣就叫做比丘斷除了各種愛欲，轉去一切的結縛，息止我慢，得到覺悟，徹底地脫離了生死苦海。所以，比丘啊！你們對于此法應好好地思惟。」余如前經所詳述的一樣，……乃至爲染病比丘受記得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
一○一六、本經敘說佛見多有比丘疾病，乃告訴彼等當正念正智以待時。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有衆多的比丘集聚在伽梨隸講堂裏。此時，有很多的比丘都生了病。
當時，世尊于下午從禅定中出定，就去到伽梨隸講堂，在大衆之前鋪座而坐。坐好後，告訴衆比丘說：「你們應當以正念正智而度時日，這是我對你們的教誡。比丘啊！怎樣叫正念呢？就是比丘能系念于對內身的觀察，運用方法精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂；也能系念于對外身的觀察、系念于對內身與外身的觀察，以及系念于對內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法的觀察，運用方法，精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂，這樣就叫做比丘的正念。
怎樣叫正智呢？就是比丘的來往進退，都能保持正智，他對四周的瞻視觀察，四肢的屈伸，身體的俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至大、小便利，或語或默，也都依正智而行，比丘啊！這樣就叫做正智。
如此具足正念正智的比丘，如果還會生起快樂的感受，這是有因緣的，不是沒有因緣的。是什麼因緣呢？就是緣于此色身，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣于心而生；快樂的感受也是由無常所造作，是緣于心而生。對于此色身及快樂的感受當觀察它的無常，觀察它的生滅，觀察對它離欲，觀察它的滅盡，觀察舍離它；能觀察此色身及快樂感受的無常，……乃至能舍離它後，那麼對于此色身及快樂感受的貪欲結使(隨眠，潛伏的煩惱種子)，便永遠不會再生起。
同樣地，具足正念正智而會生起苦受，那也是有因緣的，不是沒有因緣的。是以什麼爲因緣呢？就是緣于此色身，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣于心而生；苦受也是由無常所造作，是緣于心而生。對于此色身及苦受當觀察它的無常，……乃至舍離它，那麼對于此色身及苦受的瞋恚結使，便永遠不會再生起。
同樣地，具足正念正智而會生起不苦不樂的感受，那也是有因緣的，不是沒有因緣的。是什麼因緣呢？就是以此色身因緣，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣于心而生；那不苦也不樂的感受也是由無常所造作，是緣于心而生。對于那色身及不苦不樂的感受當觀察它的無常，……乃至舍離它，那麼所有色身及不苦不樂感受的無明結使，就能使它永遠不會再生起。多聞聖弟子如此觀察的話，就會厭離物質的色蘊，也會厭離受、想、行、識諸蘊，厭離後就會離欲，離欲後就能得解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「被快樂的感受所覺觸時，卻不能知道那快樂的感受；
這是因被貪欲的結使所役使，以致不能見到出離道。
被痛苦的感受所覺觸時，卻不能知道那痛苦的感受；
這是因被瞋恚的結使所役使，以致不能見到出離道。
至于不苦不樂的感受，這是等正覺所說；
他也是不能了知，終究無法度達彼岸。
如果比丘能精勤努力，具足正智而不傾動；
對于一切的感受，能以智慧而詳知，
能了知各種感受後，在現世中就可滅盡一切煩惱；
會依智慧而命終，入于涅槃不再墮于衆生道中。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○一六經注釋：
１、「當正念正智以待時，是則爲我隨順之教」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「比丘應以正念正知而度時日。此乃我爲汝等之教誡。」
２、「乃至五十、六十」：巴利本無此語，而作「大、小便利之事，亦以正知而爲。」
３、「謂比丘若來若去……依語默正智行」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「此有比丘，于進于退，皆以正知而爲；視前方、視四周，亦以正知而爲；四肢之屈伸，亦以正知而爲；持僧伽梨衣、缽、衣，亦以正知而爲；或食、或飲、或齧、或味，亦以正知而爲，乃至大、小便利之事，亦以正知而爲；行住坐臥語默，亦以正知而爲。」
４、「如是比丘正念正智住者，能起樂受，有因緣，非無因緣」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受爲由緣而起，無緣則不起。……』」
５、「我此身無常有爲，心因緣生」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「然而此身爲無常所造作，爲由緣而起者」。「心因緣生」，南傳則只作「爲由緣而起者」。
６、「若于身及樂受貪欲使者，永不複使」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「于身與樂受之染欲隨眠，皆所舍棄」。
７、不墮數：數，即數取趣，梵語叫補特伽羅。有情流轉，數數取諸趣者，舊譯曰人。不墮數，指不再墮于衆生道中。
一○一七、本經敘說佛爲諸病比丘說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏，余如前經所說的一樣。那時，有衆多的比丘集會于迦梨隸講堂，有很多比丘生了病，也如前經所說的內容一樣。差別的是：「乃至聖弟子如此觀察的話，就能自物質的色蘊中解脫，自精神的受、想、行、識諸蘊中解脫，我說這樣就是等于解脫了生、老、病、死苦。」
當時，世尊就唱誦詩偈道：
「有智慧多聞的人，並非不能覺知各種感受，
如果對于苦受或樂受，都能分別詳細地了知實相，
當會知道堅固心念之事，凡夫是有升有降的。
應對于樂受不染著，對于苦受也不傾動他的心，
知道生起感受或不生起感受，都是依于貪、恚的心理；
斷除這些貪、恚的心理，他的心靈就會得到完善的解脫，
要系于正念而緣于妙境，正向聖道以待臨終之期。
如果比丘精勤努力，具足正智而不傾動他的心，
對這一切的感受，即能依智慧而覺知；
了知各種感受後，就能在現世中盡除一切煩惱，
依智慧而命終，得進入涅槃而不再墮于衆生道中。」
佛陀說完這段經文後，衆比…
《雜阿含經卷第叁十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…