..續本文上一頁老師，我是您的弟子。」
佛陀告訴迦葉說：「是的！是的！我是老師，你是弟子。你現在且隨意而坐吧！」
摩诃迦葉尊者向佛陀頂禮後，就退坐一邊。
這時，世尊爲了要對衆比丘有更深警惕的緣故，又以摩诃迦葉尊者與佛陀自己所得殊勝的廣大功德相同，顯示給衆比丘知道，就告訴衆比丘說：「我已遠離了五欲及五蓋邪惡不善法，有覺、有觀，圓滿地安住于初禅，無論白天、夜晚，或日夜都能如此；而摩诃迦葉尊者也是跟我一樣，已遠離了五欲及五蓋邪惡不善法，乃至圓滿地安住于初禅，無論白天、夜晚，或日夜都能如此。我想要圓滿地安住于第二、第叁、第四禅中，無論白天、夜晚，或日夜都能如此；而那位摩诃迦葉也是這樣，……乃至圓滿地安住于第四禅，無論白天、夜晚，或日夜也都能如此。我能隨心所欲，入于慈、悲、喜、舍四無量定，或入于空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處等四無色定，擁有各種神通，具足天耳通(能聽聞世間一切遠近聲音)、他心智(知道他內心思想及感受)、宿命智(知道自他過去世情況)、生死智(看透衆生來世趨向何道的智慧)、漏盡智(了知如實證得四聖谛，斷盡煩惱的智慧)等五種智證通。無論白天、夜晚，或日夜都能如此；而那位迦葉比丘也是這樣，……乃至具足漏盡智證通，無論白天、夜晚，或日夜也都能如此。」
當時，世尊于無量大衆中，稱歎摩诃迦葉與自己廣大勝妙功德相同後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八九四經注釋：
１、衣服佯佯而來：佯佯，矯揉做作之意，或因迦葉尊者穿著垢穢糞掃衣，衆比丘看來，以爲此乃故示苦行以釣譽。或說「佯佯」即「洋洋」，形容衣服寬大之狀，言迦葉清瘦身軀穿著衣服，令人有寬大的感覺。
八九五、本經敘說迦葉與阿難共過比丘尼精舍，迦葉先爲比丘尼說法，偷羅難陀比丘尼不悅，惡言批評迦葉，以爲他能力不及阿難，迦葉乃舉佛昔日對他的稱歎爲自己辯說，也得阿難的認可。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。摩诃迦葉尊者和阿難尊者則住在耆阇崛山中。
當時，阿難尊者去到摩诃迦葉尊者住處，告訴摩诃迦葉尊者說：「現在我們可一起走出耆阇崛山，進入王舍城乞食了。」摩诃迦葉尊者靜默地答應了。
這時，摩诃迦葉尊者和阿難尊者穿著法衣，手拿著缽盂，就要走入王舍城中乞食。阿難尊者告訴摩诃迦葉尊者說：「時間還早了些，我們暫且先去拜訪比丘尼的精舍。」于是二人就前往拜訪。
那時，衆比丘尼遙見摩诃迦葉尊者和阿難尊者二人從遠處過來了，就很快地鋪好了床座，請他倆就坐。
這時，衆比丘尼向摩诃迦葉及阿難二位尊者頂過禮後，就退坐一邊。
摩诃迦葉尊者就爲衆比丘尼講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，這時，有位名叫偷羅難陀的比丘尼，心裏感到不歡喜，他說出這樣的惡言：「怎樣呢？摩诃迦葉尊者要在鞞提诃牟尼││阿難尊者之前爲比丘尼說法嗎？這就好比是賣針的小販在針師家賣針一樣。摩诃迦葉尊者在鞞提诃牟尼││阿難尊者之前爲衆比丘尼說法，也像這樣。」
摩诃迦葉尊者聽聞到偷羅難陀比丘尼心不歡喜而說出的惡言後，就向阿難尊者說：「你看！這位偷羅難陀比丘尼心不歡喜而說出惡言。怎樣呢？阿難啊！我真的是像賣針的小販，而你是針師，我就在你面前賣針這樣嗎？」
阿難尊者告訴摩诃迦葉尊者說：「您且息怒！且先安忍！因爲這愚癡老婦人，沒有智慧，也不曾修習，所以才會口出惡言來。」
「阿難啊！你難道不曾聽聞世尊、如來、應供、等正覺以他的知見，在大衆中講說「月譬經」時，教誡、教授說：『比丘啊！你們應該要如月亮不著、不縛、不染而行空，也要常如新學比丘一樣，懷著慚愧，低聲下氣。』就如此的爲阿難詳述「月譬經」的內容。阿難啊！你能像月亮那樣不著、不縛、不染而行空，經常如新學比丘那樣，懷著慚愧，低聲下氣嗎？」
阿難答說：「不能，摩诃迦葉尊者！」
「阿難啊！你可聽聞過世尊、如來、應供、等正覺以他的所知所見說：『比丘啊！能夠像月亮那樣不著、不縛、不染而行空，又經常如新學比丘那樣，懷著慚愧，低聲下氣的，只有摩诃迦葉比丘！』嗎？」
阿難答說：「是的，摩诃迦葉尊者！」
「阿難啊！你曾經被世尊、如來、應供、等正覺以他的所知所見，在無量大衆之前，請你來就坐嗎？而且又被世尊以同他自己一樣的廣大功德，稱歎你阿難已遠離五欲及五蓋邪惡不善法，……乃至稱歎
你已得到漏盡智證通了嗎？」
阿難答說：「不曾，摩诃迦葉尊者！」
「就像這樣，阿難啊！你可聽聞過世尊、如來、應供、等正覺曾在無量大衆之前，自己親口說：『真好啊！你來了！摩诃迦葉啊！請你來坐在我剩余的半個座位上。』又在于大衆之前以同他自己一樣的廣大功德，稱歎我已遠離五欲及五蓋邪惡不善法，……乃至已得漏盡智證通，如此地稱歎我摩诃迦葉嗎？」
阿難答說：「是的，摩诃迦葉尊者！」
當時，摩诃迦葉于比丘尼衆中如獅子作吼一樣地講經說法後便離去。
第八九五經注釋：
１、阿梨：即聖者。
２、鞞提诃牟尼：即鞞提诃聖者，意爲第二世尊，此是尼衆對阿難之尊稱。
３、月譬經：見本卷第八八八經。
八九六、本經敘說世尊涅槃未久，阿難率年少比丘至南天竺人間遊行，致有叁十年少比丘舍戒還俗。後至迦葉所，迦葉責其爲童子，不知籌量。低舍比丘尼聞之不喜，口出惡言。阿難聞後乃請迦葉忍之。迦葉遂告阿難其出家受法因緣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，摩诃迦葉尊者和阿難尊者住在王舍城的耆阇堀山中，世尊剛入涅槃不久。那時，正遇著饑荒的年歲，很難乞得食物。
當時，阿難尊者和衆多的年少比丘在一起，他們不能完善地攝護六根，飲食不知節製，不能在初夜、後夜勤勉精進禅思，喜貪著睡眠，常去求取世間的財利。他們在人間遊行到了南天竺，有叁十位的年少弟子在中途舍戒還俗了，剩余的大多是童子(小沙彌)。當時，阿難尊者在南山的國土遊行，而只剩很少的徒衆回到王舍城來。這時，阿難尊者收好了衣缽，洗完腳後，就去到摩诃迦葉尊者住處，向他頂禮後，退坐一邊。
當時，摩诃迦葉尊者問阿難尊者說：「你從何處來？徒衆怎麼這樣少呢？」
阿難答說：「我是從南山國土人間遊行回來的，在那兒有年少比丘叁十人中途舍戒還俗了，徒衆因此減少，現在留下的大多是童子。」
摩诃迦葉尊者問阿難說：「是因爲有幾種福利，所以如來、應供、等正覺以他的所知所見，當超過叁人一起接受供養時，聽許製定結衆受供養戒呢？」
阿難答說：「是爲了二件事的緣故。是那二件呢？第一是爲了使貧窮小家免受乞食的苦惱，第二是避免衆多惡人結爲伴黨，而破壞僧伽的緣故。不使惡人住于僧團中，接受僧衆的名份，障礙大衆，分成二部，互相怨嫌诤訟。」
迦葉尊者告訴阿難說：「你既然知道這個道理，爲什麼在年歲鬧饑荒時，還和衆多的年少弟子到南山國土遊行，以致使叁十人舍戒還俗，徒衆減少，剩余的大多是童子呢？阿難啊！就你徒衆減少情況來看，你還是像個孩童一樣，不知怎樣去籌量。」
阿難答說：「爲何呢？摩诃迦葉尊者啊！我頭發都已斑白了，怎麼還說我像個孩童呢？」
摩诃迦葉尊者說：「你在鬧饑荒的年歲，和衆年少弟子們到人間去遊行，以致使叁十位弟子舍戒還俗，其余留下來的又大多是童子們，如此徒衆減少了，是你不知籌量的緣故。然而你卻說：『因爲年長的大衆壞戒，所以阿難的徒衆也就壞戒極嚴重。』阿難啊！其實是你還像孩童一樣，不知籌量的緣故。」
當時，低舍比丘尼聽到摩诃迦葉尊者以孩童之稱來責備阿難尊者││毗提诃牟尼，聽後很不歡喜，就作惡言說：「怎麼可以這樣呢？那摩诃迦葉尊者本是外道師，然而卻以孩童之稱來責備阿難尊者││毗提诃牟尼，使尊者以孩童之名而流行于世呢？」
摩诃迦葉尊者以他的天耳神通，已聽到了低舍比丘尼心不歡喜而說出的惡言。聽後，他就告訴阿難尊者說：「你看！這低舍比丘尼因心裏不歡喜，而口出惡言說：『那摩诃迦葉本是外道，卻以孩童之稱來責備阿難尊者││毗提诃牟尼，以致使尊者以孩童之名而流行于世。』」
阿難尊者答說：「您且息怒！摩诃迦葉尊者啊！您且安忍！摩诃葉尊者啊！這位愚癡老婦他自性沒有智慧。」
摩诃迦葉尊者告訴阿難說：「我自出家以來，都不知有其他的師父，惟歸依如來、應供、等正覺。我還未出家時，經常思考著生、老、病、死、憂、悲、惱苦的問題，知道在家庶務繁雜，會有很多煩惱；而出家幽靜清閑，很難認可俗人的做爲，出家而處于非家的修行生活，一向很鮮潔，盡其一生，都純一圓滿清淨，梵行極清白。所以我應該剃除須發，穿著袈裟衣，正信俗家非究竟歸處，而出家學道，把價值百千金的貴重衣服，一段一段的割截，再做成僧伽梨(大衣、袈裟)，如果世間有阿羅漢的話，我知道了就要跟隨他出家。我離開家庭後，就在王舍城的那羅聚落中間多子塔處，遇到世尊在這兒正身端坐，法相莊嚴奇特，諸根寂靜，是至高無上的寂滅，就如金山一樣。我當時看見後，這樣地想著：這位就是我的老師！這位就是世尊！這位就是羅漢！這位就是等正覺的聖者了！我當時一心合掌敬禮，禀告佛陀說：『您就是我的大師！我是您的弟子。』
佛陀告訴我說：『是的，迦葉啊！我是你的老師，你是我的弟子。迦葉啊！你現在已成就了如此真實的清淨心！你所恭敬的人，如果他實不知而卻說知，實不見而卻說見，實非羅漢而卻說是羅漢，實非等正覺而卻說是等正覺的話，那麼他的身體當會自然碎裂成七分。迦葉啊！我現在是真實知道，所以我就說知道；是真實看見，所以我就說看見；是真實證成阿羅漢，所以說我是阿羅漢；是真實得到等正覺，所以說我是等正覺。迦葉啊！我今天是有某種因緣，所以爲聲聞弟子說法，而不是沒有因緣道理的。我是有所依憑，不是無所依憑；是真有神通力量，不是沒有神通力量。所以，迦葉啊！如果想要聞法，就應當如此地去修學。如果又想從聞法中，得到真義的利益，就應該要專一其心，恭敬尊重，專心傾聽，而這樣地思考著：我應該要正確觀察五蘊的生滅，以及六觸入處的集起與滅沒，樂住于四念處的正念中，修習七覺分、八解脫，能以自身作證。要常念其身，未曾斷絕，遠離無慚無愧，在于大師及修持梵行的大德之處，常懷慚愧心，應當這樣去修學！』
當時，世尊爲我講說佛法，給我示教照喜；示教照喜後，就從座席起來離去。我也隨即離去，走向自己住處。我把價值百千金的衣服割斷裁成僧伽梨，折成四層做爲座墊。那時，世尊知我極爲誠心，就隨處從走道下來，我立即把衣服鋪好，做爲坐具，並請佛坐下。世尊就坐後，用手摸著衣服，贊歎著說：『迦葉啊！這件衣服很輕細，又很柔軟。』我當時答說：『的確，世尊啊！這件衣服很輕細，又很柔軟，希望世尊您能接受我這件衣服的供養！』佛陀告訴迦葉說：『你應當接受我的糞掃衣，我就會接受你所供養的僧伽梨。』佛陀便即親自授我糞掃衣，我也立即奉獻給佛陀僧伽梨。就這樣地漸漸教導我，我在八日之中，因學法而受持乞食，到了第九天，就超入于阿羅漢的無學位了。
阿難啊！如果有人正實問說：『誰是世尊的法子，從佛口而生，從佛法化生，世尊付以法財，具足各種禅定、解脫、叁昧、正受呢？』那麼應答說我迦葉就是了，這才是正確的說法。譬如轉輪聖王的第一長子(太子)，當他被灌頂後而登上王位之時，就能恣意享受輪王的五種妙欲，不用勞苦運用方法去求取，自然就可得到一樣。我也是像這樣，我是佛陀法子，從佛口而生，從佛法化生，得到佛法的余財，具足各種禅定、解脫、叁昧、正受，不用勞苦運用方法去求取，自然就可獲得。譬如轉輪聖王的寶象，高有七、八肘，如果用一片多羅樹葉就能覆障象身的話(喻不可能)；同樣地，我所成就的六種神通智慧，那麼也可被人所覆障了。如果有人對于以智慧證得的神通境界神足通還有疑惑的話，我都能爲他分別解說；對于天耳通、他心通、宿命智證通、生死智證通、漏盡智證通，還有疑惑的話，我也都能爲他分別解說，使他得到明確的答案。」
阿難尊者告訴摩诃迦葉尊者說：「是的！是的！摩诃迦葉啊！譬如轉輪聖王的寶象，高有七、八肘，如果想要以一片多羅樹葉就能覆障住它的話；同樣地，摩诃迦葉所成就的六種神通智慧也可被覆障住了。如果有人對于以智慧證得的神通境界，……乃至漏盡智證通有所疑惑的話，摩诃迦葉尊者都能爲他解說，使他得到明確的答案。我會長夜地敬信尊重摩诃迦葉尊者，因爲您有如此大德神力的緣故。」
摩诃迦葉尊者講說這段經文時，阿難尊者聽聞他的說法，滿心歡喜，願信受奉行。
第八九六經注釋：
１、聽叁人以上製群食戒：根據南傳巴利律比丘戒忏悔第叁十二「結衆受供養」，其因緣是〡佛在王舍城迦蘭陀竹林時，提婆達多聚集比丘，集體至居士家接受供養，使居士必須准備大量的食物，造成經濟上的負擔。所以製定四位或四位以上的比丘一起受居士供養時，犯忏悔。
２、頭發二色：即頭發斑白。
３、多子塔：位于中印度毗舍離城西。
４、八解脫：又名八背舍，違背叁界之煩惱而舍離之，解脫其系縛之八種禅定：一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，叁、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、滅受想定身作證具足住。５、肘：印度尺數名。俱舍論十二謂七麥爲一指節，叁指節爲一指，橫列二十四指爲一肘。或謂一尺八寸乃至一尺四寸爲一肘，佛之量倍之。
雜阿含經卷第叁十一終
《雜阿含經卷第叁十一》全文閱讀結束。