雜阿含經卷第叁十二
八九七、本經敘說摩诃迦葉尊者說明「如來有無後生死」諸問題之所以「無記」的道理。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，摩诃迦葉尊者和舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
當時，有衆多的外道出家人去到舍利弗尊者住處，和尊者見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，向舍利弗尊者問說：「怎樣呢？舍利弗啊！如來死後還存在嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「怎樣呢？舍利弗啊！如來死後就不存在了嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「舍利弗啊！如來死後是有存在，也有不存在嗎？」
舍利弗答說：「世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「舍利弗啊！如來死後是既非存在，也非不存在嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
衆外道出家人又問舍利弗尊者說：「爲什麼問你如來死後是還存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，你都答說：『世尊說這問題是他所不說的。』爲什麼你這位上座比丘，就像個愚癡漢一樣，不善回答，也不能明辨事理，就如嬰兒一樣沒有智慧呢？」說完話後，就從座席起來離去了。
這時，摩诃迦葉尊者和舍利弗尊者彼此相距不遠，各坐于樹下，在白晝裏禅思。舍利弗尊者知道衆外道出家人已離去後，就去到摩诃迦葉尊者處，彼此相問訊慰勞後，退坐一邊，他把剛才和衆外道出家人所談論的事情，詳細的向摩诃迦葉尊者請教說：「摩诃迦葉尊者啊！究竟是什麼原因，所以世尊不願記說││如來死後還存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在││呢？」
摩诃迦葉尊者告訴舍利弗說：「如果說如來死後還有存在，這就是指色蘊；如果說如來死後不存在，這也是指色蘊；如果說如來死後有存在，也有不存在，這也是指色蘊；如果說如來死後既非存在，也非不存在，這也是指色蘊。然而如來，他的色蘊已滅盡，心靈已得到完善地解脫。所以說他死後還存在，這是不對的；說他死後就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，這些也都是不對的。如來的色蘊已經滅盡，心靈得到了完善的解脫，這義理極爲深遠廣大，無量無數，已達寂滅涅槃之境。
舍利弗啊！如果說如來死後還有存在，這就是指受蘊、指想蘊、指行蘊、指識蘊，是有動轉、是有思慮、是虛诳、是有爲造作法、是愛結，……乃至如來死後是既非存在也非不存在，也是同樣的說法。如來已滅盡了貪愛，心靈得到完善的解脫，所以說他死後還有存在是不對的，或者說他死後就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，那也都是不對的。如來已滅盡了貪愛，心靈得到完善的解脫，這義理是極爲深遠廣大，無量無數，已達寂滅涅槃之境。舍利弗啊！就是這樣的緣故，所以有人問世尊說：如來死後是存在、或不存在、或有存在也有不存在、或既非存在也非不存在呢？他都不予記說。」
當時，二位正士互相議論後，便各自返回住處去了。
第八九七經注釋：
１、如來有後生死：如來有後世的生死。意即如來還有後世的存在。南傳相對經文此作「如來死後是存在者」。
２、「甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃」：別譯雜阿含經卷六第十四經此處作「如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。」
３、「爲動、爲慮、爲虛诳、爲有爲、爲愛」：別譯雜阿含經卷六第十四經此處作「此是動轉、此是憍慢、此是放逸、此是有爲造作之業、此是愛結」。
八九八、本經敘說佛陀藉答迦葉所問「今多爲聲聞製戒，而諸比丘少樂習學」之原因，而爲廣說正法滅與不滅之五因緣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，摩诃迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂裏。下午時分，他從禅定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！是什麼原因，世尊以前很少爲衆聲聞弟子製定戒律，卻有很多的比丘心裏樂于學習；現在您爲聲聞弟子製定很多戒律，可是衆比丘卻很少有樂于學習的呢？」
佛陀答說：「是的，迦葉啊！那是因爲衆生命濁、煩惱濁、劫濁、衆生濁、見濁等五濁增盛，以致使善法退減的緣故，所以大師雖爲衆聲聞弟子製定很多的禁戒，可是卻很少有樂于學習的。迦葉啊！譬如劫將壞時，真寶還未消失，然而卻有很多相似的僞寶出現于世間；等僞寶出現後，真寶就會消失了。同樣地，迦葉啊！如來的正法將要消失之時，也會有相似正法的像法生起；等相似正法的像法出現于世間後，如來的正法就會消失。譬如大海之中，船裝載了過多的珍寶，就會立刻沈沒；而如來的正法卻不是這樣，它是逐漸地消失的。如來的正法不會被地界所破壞，也不會被水、火、風界所破壞。可是等到有邪惡的衆生出現于世間，他們喜歡做各種壞事，想做各種壞事，成就了各種壞事。把邪法說成正法，正法說成邪法；把邪戒說成正戒，正戒說成邪戒。因爲相似于正法的法句、法味到處充斥，如來的正法此時就會消失。
迦葉啊！有五種因素能使如來的正法沈沒不見。是那五種呢？就是比丘對于大師不知敬重，也不能順從供養；對于大師不知敬重，也不能順從供養，然而卻又依倚著他而安住。此外對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所稱歎的梵行者等四事，也不知敬重，不能順從供養，然而卻又依止于他。迦葉啊！就是這五種因素的緣故，如來的正法此時就會沈沒不見。
迦葉啊！也有五種因素能使如來的正法、戒律不會沈沒、不會忘失、不會退減。是那五種呢？就是比丘對于大師，知道恭敬尊重，能順從供養，依止于他而安住著；此外，對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所稱歎的梵行者等四事也知道恭敬尊重，能順從供養，依止于他而安住著。迦葉啊！這些就是使如來的正法、戒律不會沈沒、忘失、退減的五種因素。所以，迦葉啊！應當要這樣修學：對于大師，應該修習恭敬尊重，順從供養，依止于他而安住著；對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所贊歎的梵行者，也應修習恭敬尊重，順從供養，依止于他而安住著。」
佛陀說完這段經文後，摩诃迦葉尊者內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第八九八經注釋：
１、命濁、煩惱濁、劫濁、衆生濁、見濁：共稱五濁。一、命濁，人間惡業增加，壽命亦轉爲短促。二、煩惱濁，衆生愛欲熾盛，煩惱亂心。叁、劫濁，饑馑、疫病、戰亂相繼而生，衆生無不受害。四、衆生濁，衆生熾惡，不信業報，不爲善，不持戒。五、見濁，正法滅，各種邪思惡見盛行，人不知修善道淨行。
２、劫：梵語劫簸的簡稱，譯爲時分或大時，即通常年月日所不能計算的極長時間。
３、像法：承「阿含」像法之說，後代經論引伸成正、像、末等叁時之論。正、像的時限，經論說法不同，但不出正、像各占五百年或一千年的見地，而末法則大抵爲一萬年。像法者，與正法相似而非正法，故名像法。
４、熾然：意即熾盛、充滿。
５、學：指學處，即戒的意思。
６、隨順教：指佛陀的教授。佛是隨順衆生根性，隨順緣起之理而施教，故其教爲隨順教。
八九九、本經敘說遮羅周羅聚落主誤信歌舞戲笑之功德，佛陀說法開悟之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位遮羅周羅那羅聚落主來到佛陀住處，彼此見面問訊慰勞，問訊慰勞後，退坐一邊，禀告佛陀說：「瞿昙啊！我曾聽聞過去從事歌舞戲笑的耆老宿士這樣說：『演藝人員在大衆之前歌舞戲笑，表演各種的技藝，使大衆們得到歡樂喜笑，因爲這樣的業緣，身壞命終之後，將會受生于歡喜天中。』對于這種說法，瞿昙您的看法是怎樣的呢？」
佛陀告訴聚落主說：「你且住！不要問這問題。」佛陀這樣再叁的勸止，可是聚落主卻仍請問不停。
佛陀于是告訴聚落主說：「我現在且問你，你就隨己意回答我。在往昔這聚落裏的人民都不能遠離貪欲，被貪欲的繩縛所束縛；不能遠離瞋恚，被瞋恚的繩縛所束縛；不能遠離愚癡，被愚癡的繩縛所束縛。而那些演藝人員在于大衆的座席中，表演各種的歌舞技藝嬉戲，使群衆們歡樂喜笑。聚落主啊！當那些群衆們歡樂喜笑之時，豈不就更加地增長貪欲、瞋恚、愚癡的結縛了嗎？」
聚落主答佛陀說：「是的，瞿昙！」
「聚落主啊！譬如有人被繩子反綁著，另有一人長夜居心不良地要對這人不利，使他不得安樂，頻用水來澆淋這捆綁繩子，那麼這個被捆綁的人，豈不就變得更爲急困了嗎？」
聚落主答說：「是的，瞿昙！」
佛陀說：「聚落主啊！往昔這兒的衆生也像這樣，不能遠離貪欲、瞋恚、愚癡的結縛，又由于他們的嬉戲歡樂喜笑，也就更加地增長這些結縛了。」
聚落主說：「真的是如此，瞿昙啊！那些演藝人員使衆生歡樂喜笑，增長他們貪欲、瞋恚、愚癡的結縛。由于這樣的因緣，身壞命終之後，會受生于善道之中，那是不可能的！」
佛陀告訴聚落主說：「如果說往昔的演藝人員能使大衆得到歡樂喜笑，以這樣的業緣，就能受生于歡喜天中的話，這就是邪見！既是邪見，就應墮生于地獄或畜生二惡道中。」
世尊如此說法時，遮羅周羅那羅聚落主不禁悲泣流淚！
這時，世尊告訴聚落主說：「所以我先前叁問不答，告訴聚落主說：『你且住！不要問這問題。』」
聚落主告訴佛陀說：「瞿昙啊！我並不是因爲您的說教而悲泣。我是自己想著：爲何我會一直被那愚癡不明事理、不善作事的演藝人員的邪見所欺騙，說在大衆之中表演各種技藝歌舞，……乃至可受生于歡喜天中！我現在定心思考：那些演藝…
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