..續本文上一頁與滅沒吧！」
佛陀告訴聚落主說：「我如果講說過去世苦的起因與滅沒的話，那知你對此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是樂或不樂？而你現在是否仍有苦呢？我如果講說未來苦的起因與滅沒的話，那知你對此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是樂或不樂？而你現在是否就有苦了呢？我現在在這兒就講說現世苦的起因與滅沒吧！聚落主啊！衆生所有苦惱的生起，那一切都是以欲爲根本，從欲而生，從欲而集，從欲而起；以欲爲因，以欲爲緣，而生起苦惱。」
聚落主告訴佛陀說：「世尊啊！您只是很簡略的說法，沒有詳細解說，我還是不了解。慈悲的世尊啊！希望您能詳細解說，使我能正確的理解。」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨意答說。聚落主啊！你意見怎樣呢？如果住在這郁鞞羅聚落的衆生，有人或被縛、或被打、或被責備、或被殺害，你的心裏是否將會生起憂、悲、惱苦呢？」
聚落主告訴佛陀說：「世尊啊！我也不是一向都是如此的。如果住在這郁鞞羅聚落的衆生，我對他有欲、有貪、有愛、有念，彼此熟悉親近的話，當他遭到或縛、或打、或責、或殺時，我就會生起憂、悲、惱苦。如果我對那位衆生無欲、無貪、無愛、無念，彼此不熟悉親近的話，當他遭到縛、打、責、殺時，我爲什麼要生起憂、悲、惱苦呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以應知：衆生種種苦惱的生起，那一切都是以欲爲根本，從欲而生，從欲而習，從欲而起，以欲爲因、以欲爲緣，而生起衆苦。聚落主啊！你意見怎樣呢？如果你與孩子從未曾相見的話，那麼你是否會對他生起欲、貪、愛、念呢？」
聚落主答說：「不會的，世尊！」
「聚落主啊！你意見怎樣呢？如果有看見或聽到你的孩子，那麼是否就會對他生起欲、愛、念了呢？」
聚落主答說：「是的，世尊！」
又問：「聚落主啊！你意見怎樣呢？那孩子如果無常有所變異的話，你是否就會生起憂、悲、惱苦了呢？」
聚落主答說：「是的，世尊！如果孩子無常變異的話，我或許會憂傷得半死，豈只是憂、悲、惱苦而已呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以應知：一切衆生所有苦惱的生起，一切都是以愛欲爲根本，從欲而生、從欲而集、從欲而起，以欲爲因，以欲爲緣，而生起苦惱。」
聚落主說：「真是奇妙！世尊啊！您善于講說這個孩子的譬喻。我有一個孩子，居住在別處，我天天都派遣信使去探問他是否平安；假如信使不能依時回來，我內心就會憂苦，何況孩子若遇無常之事，怎能不憂苦呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以我說，衆生所有的憂苦，一切都是以欲爲根本，從欲而生，從欲而集，從欲而起；以欲爲因，以欲爲緣，而生起憂苦。」
佛陀又告訴聚落主說：「如果有四種愛念之事無常變異的話，就會産生四種憂苦；如果有叁種、二種，或只一種愛念之事無常變異話，就會産生一種憂苦。聚落主啊！如果都沒有愛念之事的話，就不會有憂苦塵勞的生起了。」佛陀即唱誦詩偈說：
「如果沒有世間的愛念，就不會有憂苦塵勞的災患；
一切的憂苦都消滅淨盡了，就像蓮花不染著于水一樣。」
當世尊說這段經文時，揭昙聚落主便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼，他看見了正法，得到了正法，深入于正法之中，度脫一切的疑惑，這並不是由于他人的說法，也不是由于他人的度脫，對于正法、戒律他得到了無所畏懼。即從座席起來，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀說：「我已度疑離惑，世尊啊！我已有超越的見解。我從今日起，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，盡己形壽，做爲一個優婆塞。希望世尊您能憶持我！」
佛陀說完這段經文後，揭昙聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○五經注釋：
１、力士：即末羅國，爲古印度十六大國之一。
２、汝依父母不相見者：依父母，指小孩子而言，小孩需依父母而得長養。別譯雜阿含經卷七第七經此處作「若汝子未生，未依于母，未見聞時。」
３、若見、若聞彼依父母：別譯雜阿含經此處作「汝子依母而生長已，汝若見時」。
４、鄰死：近于死。指憂傷得半死而言。
九○六、本經敘說世尊于饑馑年至人間遊行，尼揵子教其弟子刀師氏聚落主诘難世尊，刀師氏反隨喜佛言。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在摩竭提國人間遊行，與一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞兒，從一城至另一城，從一聚落到另一聚落，在人間遊行，到那羅聚落的好衣庵羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住處，頂禮尼揵之後，退坐一邊。
當時，尼揵告訴刀師氏聚落主說：「你能與沙門瞿昙作詭異的論辯，使沙門瞿昙既不得論說，又不得不論說嗎？」
聚落主說：「聖者啊！我要安立怎樣的詭異論題，才能使沙門瞿昙不得論說，又不得不論說呢？」
尼揵告訴聚落主說：「你去到沙門瞿昙住處，這樣問他：『瞿昙啊！你是否經常希望諸家都能福利具足增長，有這樣的願望、這樣的說法嗎？』如果他答說『沒有』的話，你就問他：『沙門瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什麼差異呢？』如果他答說『我有這樣的願望，有這樣說法』的話，你就應再問他：『沙門瞿昙啊！如果你有這樣的願望、這樣說法』的話，今天你爲何在這鬧饑荒的年代，到人間四處遊行，率領諸大衆一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞兒，從一城到另一城，從一村到另一村，損耗世間財物，就如下大冰雹一樣，下過之後，反而減損作物，毫無增益。這與瞿昙你的說法，實在很不相應，不相類似，前後矛盾。』就像這樣，聚落主啊！這就叫做詭異的論辯，能使那沙門瞿昙不得論說，又不得不論說。」
這時，刀師氏聚落主接受尼揵的指教後，就去到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊，恭敬問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿昙啊！你是否常希望使諸家都能福利增長呢？」
佛陀告訴聚落主說：「如來長夜地希望諸家都能福利增長，也常持這樣說法。」
聚落主說：「如果真是這樣的話，瞿昙啊！你如何在這鬧饑荒的年代，在人間四處乞食，率領諸大衆，……乃至與你的說法不相類似，前後矛盾呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我憶念九十一劫以來，不曾看見有一個人布施給一位比丘，而致耗盡或損減財物的。聚落主啊！你看今日有的人家極富有，擁有很多錢財、眷屬、仆從，應知就是因爲他家長夜好行布施，很真實，又能自製，所以才招致這樣的福利。聚落主啊！有八種因素，會使人損減，不能增加福利。是那八種呢？就是被國王逼迫、盜賊搶劫、大火燒毀、水所流失、儲藏而自然消減、抵債不還、被怨憎者殘破、不肖子耗費。有這八種因素，使錢財很難積聚。聚落主啊！我說無常是第九種因素。就像這樣，聚落主啊！你棄除這九種因緣不談，竟然說『沙門瞿昙破壞他人家業』。你不舍惡言，不放棄惡見，會像鐵槍投入水中一樣，身壞命終後，墮生于地獄之中。」
當時，刀師氏聚落主心裏感到很恐怖，身毛都豎起，禀告佛陀說：「世尊啊！我現在向您悔過！我就像愚癡人一樣，所作不善，又不能明辨事理，竟于瞿昙之前，不實欺诳，虛說妄語。」
他聽聞佛陀的說法後，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九○六經注釋：
１、蒺藜論：蒺蔾。爲一野生草，多刺，所結之實易附著人身不易離去，此處喻詭辯。
２、阿梨：即聖者。
３、「當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利」：南傳漢譯本此處作「此等一切是源于布施，乃真實之源，自製之源」。英譯本此處作 All that wealth was amassed through charity , amassed through truthfulness , amassed through self-restraint .(所有財富是源于布施，源于真實，源于自製。)由此南北對照，可知「真實寂止」，即南傳之「真實」、「自製」。
九○七、本經敘說刀師氏聚落主從尼揵子之勸，而诘問世尊何以爲一種人說法，而不爲另一種人說法。世尊乃以叁種田及叁種盛水器爲譬，言其傳道教授之順序，彼聞後心生恐怖，向佛悔過。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那羅聚落的好衣庵羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，先前是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住處，向尼揵頂禮後，退坐一邊。
當時，尼揵告訴聚落主說：「你能與沙門瞿昙作詭異的論辯，使沙門瞿昙不得論說，又不得不論說嗎？」
聚落主問尼揵說：「聖者啊！是怎樣詭異的論題，能使沙門瞿昙不得論說，又不得不論說呢？」
尼揵告訴聚落主說：「你去到沙門瞿昙住處，跟他這樣說：『瞿昙啊！你不是常想安慰一切衆生，贊歎安慰一切衆生的嗎？』如果他答說『不是』的話，就應告訴他說：『瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什麼差異呢？』如果他答說『我是常想安慰一切衆生，贊歎安慰一切衆生』的話，你就又應問他說：『如果你想安慰一切衆生的話，爲什麼緣故，有時你爲一種人說法，有時卻不爲另一種人說法呢？』這樣去诘問的話，就叫做詭異之論，能使那沙門瞿昙不得論說，又不得不論說。」
這時，聚落主接受尼揵的勸進後，就去到佛陀住處，向他恭敬問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿昙啊！難道你不是常想安慰一切衆生，歎說安慰一切衆生的嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「如來長夜地慈憫安慰一切衆生，也是常歎說安慰一切衆生。」
聚落主又問佛陀說：「既然這樣的話，如來您爲何爲一種人說法，卻又不爲另一種人說法呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，請你隨意回答我。聚落主啊！…
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