..續本文上一頁譬如有叁種田地，有一種田地土壤肥沃，第二種是中等田地，第叁種是貧瘠田地。怎樣呢？聚落主啊！那位田地主人會先從那塊地耕種呢？」聚落主答說：「瞿昙啊！他會從土壤最肥沃那塊田地，先耕治播種起。」
「聚落主啊！其次他又會從那塊田地耕治播種呢？」
聚落主答說：「瞿昙啊！其次他應當選那塊中等的田地去耕治播種。」
佛陀問聚落主說：「再其次，他又應選那塊田地耕治播種呢？」
聚落主答說：「再其次他應當選取那塊最貧瘠的下等田地來耕治播種。」
佛陀問聚落主說：「爲什麼要這樣呢？」
聚落主答說：「只是不想荒廢田地，聊且存種罷了。」
佛陀告訴聚落主說：「我也是如此，那土壤肥沃的田地，也就像我的那些比丘、比丘尼一樣。我常爲他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清淨之法，將它開示顯現出來。他們聞法之後，便都會依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆蓋、我的庇蔭、我的趣向中，常以清淨的眼目觀察我，並這樣的想著：佛陀所說的法，我全部都將受持，使我長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。
聚落主啊！那塊中等的田地，也就像我弟子中的優婆塞、優婆夷一樣。我也是會爲他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開發顯示出來。他們聞法之後，便都會依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆蓋、我的庇蔭、我的趣向中，常以清淨的眼目觀察我，並這樣的想著：世尊的說法，我將全部都受持，使我長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。
聚落主啊！那田家最下等貧瘠的田地，就像是諸外道異學尼揵子之輩一樣，我也會爲他們說法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開示顯現出來。他們如果少聞法的話，也爲他們講說；多聞法的話，也爲他們講說。而那些衆外道們對于我完善的說法中，只要能得到一句的正法，並知道它的意義的話，也是長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。」
這時，聚落主對佛陀說：「真是妙極了！世尊啊！您善于講說如此叁種田的譬喻。」
佛陀告訴聚落主說：「你聽我再說一個譬喻。譬如一個人他有叁個盛水器具：第一個器具沒有破洞、沒有損壞，也不會滲漏。第二個器具沒有破洞、沒有損壞，但是卻會滲漏。第叁個器具，有破洞、損壞，又會滲漏。怎樣呢？聚落主啊！那個人的叁種器具當中，他經常會用那一個器具去盛放淨水呢？」
聚落主說：「瞿昙啊！他應當會先去拿那沒有破洞、沒有損壞，不會滲漏的器具來盛水。」
佛陀問聚落主說：「其次又應拿那一個器具去盛水呢？」
聚落主答說：「瞿昙啊！其次應當拿那沒有破洞、沒有損壞，然而卻會滲漏的器具來盛水。」
佛陀又問聚落主說：「那器具又盛滿了之後，最後要拿那一個器具來盛水呢？」
聚落主說：「最後要拿那個有破洞損壞會滲漏的器具來盛水。爲什麼呢？因爲片刻之間，尚可拿來暫用的緣故。」
佛陀告訴聚落主說：「那個人所擁有沒有破洞、沒有損壞，不會滲漏的器具，也就如我衆弟子中的比丘、比丘尼一樣。我常爲他們演說正法，……乃至長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。那沒有破洞、沒有損壞，會滲漏的第二種器具，也就如我衆弟子中的優婆塞、優婆夷一樣。我常爲他們演說正法，……乃至長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。那有破洞、有損壞，會滲漏的第叁種器具，也就如外道異學諸尼揵輩一樣。我也是會爲他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開示顯現出來。人數多，我也爲他們說法；人數少，我也爲他們說法。他們如果對于我所說的一句正法，能夠知道它的意義的話，也是可以得到長夜的安穩快樂。」
當時，刀師氏聚落主聽聞佛陀的說法，心生大恐怖，身毛都豎起來，趨前向佛陀頂禮悔過：「世尊啊！我就如愚癡人一樣，所作不善，也不能明辨事理，對于世尊不能真實了解，而虛僞妄說！」
他聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
第九○七經注釋：
１、「如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦複如是」：別譯雜阿含經卷七第九經此處作「欲知上田，如我弟子諸比丘、比丘尼」。
２、趣：趣謂所往。
３、「如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦複如是」：別譯雜阿含經此處作「彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷」。
４、「如彼田家最下田者，如是我爲諸外道異學尼揵子輩」：別譯雜阿含經此處作「欲知下田沙鹵惡者，如諸外道」。
九○八、本經敘說刀師氏聚落主轉述尼揵若提子所說惡業墮地獄之法，佛以爲彼說不徹底而爲說正法，彼終歸依爲優婆塞。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那羅聚落的好衣庵羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊問聚落主說：「你想要談論什麼呢？尼揵若提子的說法如何呢？」
聚落主說：「尼揵若提子說：『若作殺業，一切都將墮于地獄之中，因爲多時行殺業，所以將會墮入那兒；同樣地，若作偷盜、邪淫、妄語等惡業，也都會墮入地獄中，因爲多時行這些惡業，所以將會墮入那兒。』」
佛陀告訴聚落主說：「如果像尼揵若提子所說『作殺業會墮入于地獄中，因爲多時行殺業，所以就會往生那兒』的話，那麼就沒有衆生會墮入地獄中了。聚落主啊！你意見怎樣呢？到底有那些衆生在一切時中都是存心殺生的呢？又在什麼時候是存心不殺生的呢？乃至在什麼時候是存心妄語的呢？什麼時候是存心不妄語的呢？」
聚落主答佛陀說：「世尊啊！人們在于日夜之中，只有很少時候是存心殺生的，……乃至只有很少時候是存心妄語的，而大多時候是不會存心殺生的，……乃至妄語。」
佛陀告訴聚落主說：「既然這樣的話，豈不就沒有人會墮入于地獄中了嗎？如尼揵所說：『有人殺生的話，一切會墮入地獄中，多時習行此殺業，將會墮生于那兒，……乃至妄語也是會這樣。』聚落主啊！你那位大師興起而出現于世間，由覺想籌量，而入住于覺想之地。他在于凡夫地，自己辯解所說之法，隨意籌量，爲衆弟子們做這樣的說法，他說：『殺生的話，一切都會墮入于地獄之中，多時習行殺業會往生那兒，乃至妄語也是會這樣。』他的弟子們如果相信他的說法，就會說：『我的大師以他所知，以他所見，能爲弟子如此講說：如果殺生的話，一切都會墮于地獄之中，由于多時習行殺業，所以將會墮生于那兒。而我先前曾存心殺生、偷盜、邪淫、妄語，我將會墮入于地獄之中。』他持著這樣的見解，乃至不舍棄這樣的見解，不厭棄他所造的惡業，也不覺悟悔過，在未來世，不能舍棄殺生，乃至不能舍棄妄語。他們的意解脫不滿足，慧解脫也不滿足；由于意解脫不滿足，慧解脫也不滿足，所以就會成爲毀謗聖賢的邪見；由于邪見的因緣，所以身壞命終後，就會墮生于惡道地獄之中。就像這樣，聚落主啊！是有因、有緣，衆生而有煩惱；有因、有緣，衆生得業報煩惱。
聚落主啊！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊興起出現于世間，他常爲衆生呵責殺生，贊歎不殺生；呵責偷盜、邪淫、妄語，贊歎不偷盜、不邪淫、不妄語。且常用這些法去教化衆聲聞弟子，使他們樂意堅信，而說：『我的大師以他所知，以他所見，呵責殺生，贊歎不殺，……乃至呵責妄語，贊歎不妄語。而我從往昔以來，因爲愚癡沒有智慧，曾存心殺生過。我由于這樣的緣故，現世要自責悔過。』如此雖不能使那些惡業都不爲了，但卻因這悔過自責的緣故，在未來世得遠離殺生，……乃至得遠離偷盜、邪淫、妄語，也能得到正確的意解脫滿足，慧解脫滿足。意解脫與慧解脫滿足後，就能不毀謗賢聖，成就正見；由于有正見的緣故，得以受生于善道天上。就像這樣，聚落主啊！是有因、有緣，衆生的業報煩惱得到清淨。
聚落主啊！那位多聞聖弟子作如此修學：日夜隨時觀察所生起少數存心殺生及多數存心不殺生的現象。如果有存心殺生的現象，應當自責悔過，不以此爲是，不以此爲善。如果沒有存心殺生的現象，就不會有怨仇、憎恨，心生隨喜；有隨喜後，就會生起歡喜；有歡喜後，心得輕安；心得輕安後，心靈就能感受快樂；感受快樂後，內心就能安定；心安定後，聖弟子就會具備慈心，沒有怨恨，沒有嫉妒，沒有瞋恚，廣大無量，充滿一方，住于正受(禅定)之中。或者是充滿二方、叁方，乃至充滿四方、四維、上下、一切世間之中，具備慈心，沒有怨恨，沒有嫉妒，沒有瞋恚，廣大無量，善于修習，充滿一切地方，圓滿地住于正受之中。」
這時，世尊用他的爪甲挖起少量的泥土，然後問刀師氏聚落主說：「怎樣呢？聚落主啊！我爪甲上的泥土多呢？還是大地的泥土多呢？」
聚落主答佛陀說：「世尊啊！您爪甲上的泥土極爲稀少，而大地的泥土是無量無數。」
佛陀告訴聚落主說：「就如我爪甲上的泥土極少，而大地的泥土數目無量一樣。就像這樣，只要修習又重複多修習，具備慈心，那麼一切有限的惡業，就如爪甲上泥土那麼稀少，是不能將你引入地獄，也不能使你住于此惡道的。同樣地，用悲心來對治偷盜，用喜心來對治邪淫，用舍心來對治妄語，那也是不能相比的。」
當佛陀講說這段經文時，刀師氏聚落主便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。聚落主見法、得法、覺法、知法、深入于正法，遠離一切疑惑，不是由于他說，也不是隨他而信，他對于正法、…
《雜阿含經卷第叁十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…