..续本文上一页与灭没吧！」
佛陀告诉聚落主说：「我如果讲说过去世苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否仍有苦呢？我如果讲说未来苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否就有苦了呢？我现在在这儿就讲说现世苦的起因与灭没吧！聚落主啊！众生所有苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」
聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！您只是很简略的说法，没有详细解说，我还是不了解。慈悲的世尊啊！希望您能详细解说，使我能正确的理解。」
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随意答说。聚落主啊！你意见怎样呢？如果住在这郁鞞罗聚落的众生，有人或被缚、或被打、或被责备、或被杀害，你的心里是否将会生起忧、悲、恼苦呢？」
聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！我也不是一向都是如此的。如果住在这郁鞞罗聚落的众生，我对他有欲、有贪、有爱、有念，彼此熟悉亲近的话，当他遭到或缚、或打、或责、或杀时，我就会生起忧、悲、恼苦。如果我对那位众生无欲、无贪、无爱、无念，彼此不熟悉亲近的话，当他遭到缚、打、责、杀时，我为什么要生起忧、悲、恼苦呢？」
佛陀告诉聚落主说：「所以应知：众生种种苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而习，从欲而起，以欲为因、以欲为缘，而生起众苦。聚落主啊！你意见怎样呢？如果你与孩子从未曾相见的话，那么你是否会对他生起欲、贪、爱、念呢？」
聚落主答说：「不会的，世尊！」
「聚落主啊！你意见怎样呢？如果有看见或听到你的孩子，那么是否就会对他生起欲、爱、念了呢？」
聚落主答说：「是的，世尊！」
又问：「聚落主啊！你意见怎样呢？那孩子如果无常有所变异的话，你是否就会生起忧、悲、恼苦了呢？」
聚落主答说：「是的，世尊！如果孩子无常变异的话，我或许会忧伤得半死，岂只是忧、悲、恼苦而已呢？」
佛陀告诉聚落主说：「所以应知：一切众生所有苦恼的生起，一切都是以爱欲为根本，从欲而生、从欲而集、从欲而起，以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」
聚落主说：「真是奇妙！世尊啊！您善于讲说这个孩子的譬喻。我有一个孩子，居住在别处，我天天都派遣信使去探问他是否平安；假如信使不能依时回来，我内心就会忧苦，何况孩子若遇无常之事，怎能不忧苦呢？」
佛陀告诉聚落主说：「所以我说，众生所有的忧苦，一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起忧苦。」
佛陀又告诉聚落主说：「如果有四种爱念之事无常变异的话，就会产生四种忧苦；如果有三种、二种，或只一种爱念之事无常变异话，就会产生一种忧苦。聚落主啊！如果都没有爱念之事的话，就不会有忧苦尘劳的生起了。」佛陀即唱诵诗偈说：
「如果没有世间的爱念，就不会有忧苦尘劳的灾患；
一切的忧苦都消灭净尽了，就像莲花不染着于水一样。」
当世尊说这段经文时，揭昙聚落主便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼，他看见了正法，得到了正法，深入于正法之中，度脱一切的疑惑，这并不是由于他人的说法，也不是由于他人的度脱，对于正法、戒律他得到了无所畏惧。即从座席起来，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已度疑离惑，世尊啊！我已有超越的见解。我从今日起，归依佛、归依法、归依比丘僧，尽己形寿，做为一个优婆塞。希望世尊您能忆持我！」
佛陀说完这段经文后，揭昙聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第九○五经注释：
１、力士：即末罗国，为古印度十六大国之一。
２、汝依父母不相见者：依父母，指小孩子而言，小孩需依父母而得长养。别译杂阿含经卷七第七经此处作「若汝子未生，未依于母，未见闻时。」
３、若见、若闻彼依父母：别译杂阿含经此处作「汝子依母而生长已，汝若见时」。
４、邻死：近于死。指忧伤得半死而言。
九○六、本经叙说世尊于饥馑年至人间游行，尼揵子教其弟子刀师氏聚落主诘难世尊，刀师氏反随喜佛言。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在摩竭提国人间游行，与一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城至另一城，从一聚落到另一聚落，在人间游行，到那罗聚落的好衣庵罗园中。
那时，有位刀师氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，顶礼尼揵之后，退坐一边。
当时，尼揵告诉刀师氏聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙既不得论说，又不得不论说吗？」
聚落主说：「圣者啊！我要安立怎样的诡异论题，才能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」
尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，这样问他：『瞿昙啊！你是否经常希望诸家都能福利具足增长，有这样的愿望、这样的说法吗？』如果他答说『没有』的话，你就问他：『沙门瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我有这样的愿望，有这样说法』的话，你就应再问他：『沙门瞿昙啊！如果你有这样的愿望、这样说法』的话，今天你为何在这闹饥荒的年代，到人间四处游行，率领诸大众一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城到另一城，从一村到另一村，损耗世间财物，就如下大冰雹一样，下过之后，反而减损作物，毫无增益。这与瞿昙你的说法，实在很不相应，不相类似，前后矛盾。』就像这样，聚落主啊！这就叫做诡异的论辩，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」
这时，刀师氏聚落主接受尼揵的指教后，就去到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯，恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！你是否常希望使诸家都能福利增长呢？」
佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地希望诸家都能福利增长，也常持这样说法。」
聚落主说：「如果真是这样的话，瞿昙啊！你如何在这闹饥荒的年代，在人间四处乞食，率领诸大众，……乃至与你的说法不相类似，前后矛盾呢？」
佛陀告诉聚落主说：「我忆念九十一劫以来，不曾看见有一个人布施给一位比丘，而致耗尽或损减财物的。聚落主啊！你看今日有的人家极富有，拥有很多钱财、眷属、仆从，应知就是因为他家长夜好行布施，很真实，又能自制，所以才招致这样的福利。聚落主啊！有八种因素，会使人损减，不能增加福利。是那八种呢？就是被国王逼迫、盗贼抢劫、大火烧毁、水所流失、储藏而自然消减、抵债不还、被怨憎者残破、不肖子耗费。有这八种因素，使钱财很难积聚。聚落主啊！我说无常是第九种因素。就像这样，聚落主啊！你弃除这九种因缘不谈，竟然说『沙门瞿昙破坏他人家业』。你不舍恶言，不放弃恶见，会像铁枪投入水中一样，身坏命终后，堕生于地狱之中。」
当时，刀师氏聚落主心里感到很恐怖，身毛都竖起，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在向您悔过！我就像愚痴人一样，所作不善，又不能明辨事理，竟于瞿昙之前，不实欺诳，虚说妄语。」
他听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，就从座席起来离去。
第九○六经注释：
１、蒺藜论：蒺蔾。为一野生草，多刺，所结之实易附着人身不易离去，此处喻诡辩。
２、阿梨：即圣者。
３、「当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利」：南传汉译本此处作「此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源」。英译本此处作 All that wealth was amassed through charity , amassed through truthfulness , amassed through self-restraint .(所有财富是源于布施，源于真实，源于自制。)由此南北对照，可知「真实寂止」，即南传之「真实」、「自制」。
九○七、本经叙说刀师氏聚落主从尼揵子之劝，而诘问世尊何以为一种人说法，而不为另一种人说法。世尊乃以三种田及三种盛水器为譬，言其传道教授之顺序，彼闻后心生恐怖，向佛悔过。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。
那时，有位刀师氏聚落主，先前是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，向尼揵顶礼后，退坐一边。
当时，尼揵告诉聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说吗？」
聚落主问尼揵说：「圣者啊！是怎样诡异的论题，能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」
尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，跟他这样说：『瞿昙啊！你不是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生的吗？』如果他答说『不是』的话，就应告诉他说：『瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生』的话，你就又应问他说：『如果你想安慰一切众生的话，为什么缘故，有时你为一种人说法，有时却不为另一种人说法呢？』这样去诘问的话，就叫做诡异之论，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」
这时，聚落主接受尼揵的劝进后，就去到佛陀住处，向他恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！难道你不是常想安慰一切众生，叹说安慰一切众生的吗？」
佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地慈悯安慰一切众生，也是常叹说安慰一切众生。」
聚落主又问佛陀说：「既然这样的话，如来您为何为一种人说法，却又不为另一种人说法呢？」
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，请你随意回答我。聚落主啊！…
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