雜阿含經卷第叁十叁
九一一、本經詳說叁種良馬以喻叁種善男子。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間有叁種良馬。是那叁種呢？就是有一種馬行步快捷，但毛色不鮮麗，身體也不強壯。有一種馬行步快捷，毛色也鮮麗，但身體卻不夠強壯。有一種馬行步快捷，毛色鮮麗，身體也長得很強壯。同樣地，在此如來的正法、戒律中也有叁種善男子。是那叁種呢？就是有一種善男子具足快捷，但卻不具足顔色，也不具足形體。有一種善男子具足快捷，也具足顔色，但卻不具足形體。有一種善男子是具足快捷，具足顔色，也具足形體。
怎樣叫做善男子具足快捷，但卻不具足顔色，也不具足形體呢？有一種善男子能如實知道苦的真理，如實知道苦生起的真理，如實知道苦息滅的真理，如實知道息滅苦的途徑的真理。他有這樣的認知、這樣的觀見後，得到了欲界有漏心的解脫，色界、無色界有漏心的解脫，叁界無明有漏心的解脫，知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了，這就叫做具足抉捷。怎樣叫不具足顔色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至不能爲人正確地解說，這就叫做不具足顔色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞……乃至不能感致湯藥、各種器具等物，這就叫做不具足形體。如此就叫做善男子具足快捷，但卻不具足顔色，也不具足形體。
怎樣叫做善男子具足快捷，也具足顔色，卻不具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能如實知道，……乃至不再流轉于生死的輪回中了，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顔色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能爲人正確地解說，這就叫做具足顔色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，……乃至不能感致湯藥、各種器具等物。如此就叫做善男子具足快捷，也具足顔色，卻不具足形體。
怎樣叫做善男子具足快捷，具足顔色，也具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能如實知道，……乃至不再流轉于生死的輪回中了，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顔色呢？就是有一種善男子，假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能爲人正確地解說，這就叫做具足顔色。怎樣叫具足形體呢？就是有一種善男子，他具有大德名聞，……乃至能感致湯藥、各種器具等物，這就叫做具足形體。如此就叫做善男子具足快捷，具足顔色，也具足形體。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九一二、本經敘說佛以具足色、力、捷疾之叁種良馬比喻具足戒律、精勤、解脫之叁種善男子。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間有叁種良馬，爲國王所駕乘。是那叁種呢？就是有一種良馬毛色鮮麗，身強力壯，行步快捷。同樣地，在如來的正法、戒律中也有叁種善男子，爲世人所奉事、供養、恭敬，是無上福田之處。是那叁種呢？就是善男子具足顔色、具足勇力、具足快捷。
怎樣叫具足顔色呢？就是善男子能安住于淨戒，守波羅提木叉律儀，威儀、行處都很圓滿，看見微細罪過，能生起怖畏，受持學戒，這就叫做具足顔色。
怎樣叫具足勇力呢？就是已生起的邪惡不善法能使它斷除，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長；還未生起的邪惡不善法不使它生起，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長。未生起的善法能使它生起，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長；已生起的善法能保持而不忘失，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長，這就叫做具足勇力。
怎樣叫具足快捷呢？就是對這苦的真理能夠如實知道，……乃至得到阿羅漢果，不再受未來生死輪回的果報，這就叫做具足快捷。如此就叫做善男子具足顔色，具足勇力，具足快捷。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九一叁、本經敘說良馬具足四能，善男子亦當成就四德。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間有一種良馬，具備了四種能力，應知這匹良馬，是爲國王所駕乘。是那四種能力呢？就是賢善、捷疾、堪能、調柔。同樣地、善男子如果成就四種功德，就會爲世人所敬重，承事供養，是無上福田之處。是那四種呢？就是善男子成就了阿羅漢的無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九一四、本經敘說良馬依利鈍可分四種，善男子亦有四種。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間有四種良馬，有一種良馬，以平常騎乘來駕禦它，它只要看到快速揮舞的鞭影，它就善能觀察禦者的形勢，或遲或速，或左或右，隨順禦者的心意而奔馳。比丘啊！這就是世間最好的第一種良馬。其次，比丘啊！世間有一種良馬，他不能看到鞭影就自動警惕覺察，然而當鞭杖觸到它的毛端時，它就能警惕而很快地覺察禦者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳，這就是世間的第二種良馬。其次，比丘啊！有一種世間的良馬，它不能在看到鞭影及觸到皮毛時，就能隨即察覺人的心意，必須要在鞭杖稍打到皮肉時，它才能警惕察覺，然後隨順禦者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳。比丘啊！這就是世間的第叁種良馬。其次，比丘啊！世間有一種良馬，它不能在看到鞭影，及觸到皮毛，或稍打到皮肉時就能察覺，須要在以鐵錐刺身，穿透皮膚傷及骨頭時，它才知警惕，拉著車子上路，隨順禦者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳，這就是世間的第四種良馬。
同樣地，在如來的正法、戒律中也有四種善男子。是那四種呢？就是有一種善男子，當他聽聞到別的聚落有男子或女人因疾病而困苦，乃至死亡了，聽聞之後，就能生起恐怖，引發正思惟，就如良馬看到鞭影就調伏一樣，這就是于正法、戒律中能自我調伏的第一種善男子。其次，有一種善男子，它不能于聽聞到別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，生起怖畏，引發正思惟；然而當他親自見到別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，就能生起怖畏，引發正思惟，就如那良馬被鞭杖觸到毛端時，就能快速調伏，隨順禦者的心意一樣，這就是于正法、戒律中能自我調伏的第二種善男子。其次，有一種善男子，他不能在聽聞或親見別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，生起怖畏之心，引發正思惟；然而當他看見自己聚落城邑有善知識及親近的人有老、病、死苦時，就會生起怖畏，引發正思惟，就如那良馬，被鞭杖打觸到它的皮肉了，然後才調伏，隨順禦者的心意而奔馳，這就是于聖法、戒律中能自我調伏的第叁種善男子。其次，有一種善男子，他不能在聽聞或看見別聚落中的男子、女人以及所親近的人有老、病、死苦時，就生起怖畏心，引發正思惟；然而當自己有老、病、死苦時，他就能生起厭惡怖畏之心，引發正思惟，就如那良馬被鐵錐刺肉徹骨時，才被調伏，隨順禦者的心一樣，這就是于聖法、戒律中能自我調伏的第四種善男子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九一四經注釋：
１、馳駃：駃同快。馳駃，形容鞭影往返快速。
九一五、本經敘說調馬師以柔軟、粗澀、柔軟與粗澀並用等叁種方法調伏惡馬，猶不調者則殺之；佛亦以叁種方法調禦衆生，猶不調者，則不複與語、不複教授、教誡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位調馬師名叫只屍，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我觀察世間非常卑下低賤，就像一群羊。世尊！只有我才能馴伏馬，無論如何狂奔亂跳的馬，我只要運用一些方法，片刻之間就能使它的各種病態都顯現，我就隨順著它的病態，運用方法給予馴伏。」
佛陀問調馬師聚落主說：「你運用幾種方法來馴伏馬匹呢？」
調馬師答佛陀說：「我以叁種方法來馴伏惡馬。是那叁種呢？第一是柔軟，第二是粗澀，第叁是柔軟與粗澀並用。」
佛陀又問調馬師聚落主說：「你運用這叁種方法來馴伏馬，如果還有不能馴伏的馬兒，那該怎麼辦呢？」
調馬師答佛陀說：「如果還是不能馴伏馬兒的話，那就只有把它殺了。爲什麼呢？因爲不要使我丟面子。」調馬師反問佛陀說：「世尊您是無上的調禦丈夫，您運用幾種方法來調禦衆生呢？」
佛陀告訴調馬師聚落主說：「我也是運用叁種方法來調禦衆生。是那叁種呢？第一是一向柔軟，第二是一向粗澀，第叁是柔軟與粗澀並用。」
佛陀進一步告訴調馬師聚落主說：「所謂一向柔軟，就如所說：這是身善行，這是身善行的果報；這是口善行、意善行，這是口善行、意善行的果報。這就叫做天道，這就叫做人道，這就叫做化生善道，這就叫做涅槃，這就是柔軟的教法。
所謂粗澀，就如所說：這是身惡行，這是身惡行的果報；這是口惡行、意惡行，這是口惡行、意惡行的果報。這就叫做地獄道，這就叫做畜生道，這就叫做餓鬼道，這就叫做惡道，這就叫做墮惡道，這就是如來粗澀的教法。
所謂柔軟與粗澀並用，就是如來有時講說身善行，有時講說身善行的果報；有時講說口善行、意善行，有時說口善行、意善行的果報。有時說身惡行，有時說身惡行的果報；有時說口惡行、意惡行，有時說口惡行、意惡行的果報。這就叫做天道，這就叫做人道，這就叫做善道，這就叫做涅槃；這就叫做地獄道，這就叫做畜生道、餓…
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