..續本文上一頁時，跋迦利問佛陀說：「世尊啊！比丘如果不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修習禅定，要如何入于禅定呢？爲什麼比丘修習禅定，諸天主、伊濕波羅、波阇波提都會合掌恭敬，稽首作禮而唱誦詩偈：
『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士！ 因爲我們還不能知道，應當依于何法而得禅定？』呢？」
佛陀告訴跋迦利說：「比丘對于地想要能調伏地想，對于水、火、風想，無量空入處想、識入處想、無所有入處想、非想非非想入處想，以及此世、他世想，日、月想，見、聞、覺、識想，或得、或求想，或覺、或觀想，這些想要全部將它調伏。跋迦利啊！比丘這樣修禅的話，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禅。跋迦利啊！比丘這樣修禅的話，那麼諸天主、伊濕波羅、波阇波提就會恭敬合掌，稽首作禮而唱誦詩偈：
『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士！ 因爲我們還不能知道，應當依于何法而得禅定？』」
佛陀講說這段經文時，诜陀迦旃延比丘便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。跋迦利比丘不再生起一切煩惱，心靈得到了清淨的解脫。
佛陀說完段經文後，跋迦利比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第九一八經注釋：
１、「當修真實禅，莫習強良禅」：佛光阿含藏注引巴利本此處作「當修良馬之禅，莫修未調馬之禅」。別譯雜阿含經卷八第二十經此處作「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根；勿同惡馬，諸根馳散」。「強良」，明本作「強梁」，是剛強凶暴之意。參閱南北所傳，可見「強良禅」應是不良禅、邪惡禅而言。
２、「若真生馬系槽枥上，不念水草」：別譯雜阿含經此處作「如善乘馬系之枥上，其心都不思于水草」。
３、伊濕波羅：又名自在，爲印度教之神。
４、波阇波提：又名生主，爲印度教之神。
九一九、本經敘說佛爲摩诃男解說優婆塞之道。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，有位釋迦族人名叫摩诃男，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞(男居士)呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「在家清白，常修習清淨，成就男子學佛之相，並如此地說：『我從今以後，盡形壽皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，做爲一位優婆塞，願佛陀證知我！』這樣就叫做優婆塞。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足正信呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「就是做一位優婆塞，對于如來，以正信爲根本，堅固不移，一切沙門、婆羅門、諸天、魔王、梵天，以及其余世間，都不能改變他的正信。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞具足正信。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足戒律呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「就是優婆塞遠離了殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不尋歡作樂。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞具足正戒。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足多聞呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞具足多聞，就是他于聽聞教法後能夠受持，聽聞教法後都能記憶于心中，對于佛陀的說法，從開始、中間到後段，都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，他全部都能受持。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞具足多聞。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞具足施舍呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞具足施舍，就是被悭吝的煩惱所纏縛的人，他的心靈遠離了悭吝的煩惱，不執著于家，修習解脫施、勤施、常施，樂于施舍財物，平等布施。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞具足施舍。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足智慧呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞具足智慧，就是說他能如實知道人生的苦惱，如實知道苦惱産生的因素，如實知道苦惱的寂滅，如實知道息滅苦惱的方法。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞具足智慧。」
當時，釋氏摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九一九經注釋：
１、摩诃男：佛稱贊謂「心恒悲念一切之類，第一優婆塞」。爲統治迦毗羅衛國之王。
２、住于非家：古印度習俗，老年之後，離家修道，四處遊行參學，乃至老死于外，故雲住于非家。在中國無此習俗，白話譯文改作「不執著于家」。
九二○、本經敘說佛爲摩诃男解說在家修行所得叁種果位。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，釋氏摩诃男和五百位優婆塞來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞呢？」佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞，就是在家能常習清淨，……乃至盡形壽，都能皈依叁寶，做爲一位優婆塞，願佛陀證知我！」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得須陀洹果(初果)呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞得須陀洹果，就是說他對于身見、戒取、疑等叁種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知，摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞得須陀洹果。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得斯陀含果(二果)呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「就是優婆塞對于叁種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知，且貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱變得微薄了。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞得斯陀含果。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得阿那含果(叁果)呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞得阿那含果，就是說他對于身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知。摩诃男啊！這樣就叫做優婆塞得阿那含果。」
這時，釋氏摩诃男回頭看看五百位優婆塞，然後說：「真是奇妙！各位優婆塞啊！在家修持清白，竟然能得到如此深妙的功德。」
當時，摩诃男優婆塞聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
九二一、本經敘說優婆塞成就十六法，則能自慰慰他，爲世間難得。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，釋氏摩诃男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂優婆塞，就是說他在家修持清白，……乃至盡形壽，皈依叁寶，做爲一位優婆塞，願佛陀證知我！」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫滿足一切優婆塞的事行呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「如果身爲優婆塞，有信而沒有戒的話，就是不具足。應當要運用方法，精勤努力，使淨戒具足。如果具足了信與戒，然而卻不布施的話，這樣也是不具足；因爲不具足，所以要運用方法，精勤努力，修習布施，使它圓滿具足。如果具足了信、戒、施，然而卻不能隨時前往拜訪沙門，聽受正法，這樣也是不具足；因爲不具足，所以要運用方法，精勤努力，隨時前往塔寺拜訪。如果拜見諸沙門，卻不能專心聽受正法的話，這樣也是不具足。如果信、戒、施、聞等都已修習滿足了，可是聽後卻不受持，這樣也是不具足；因爲不具足，所以要運用方法，精勤努力，隨時前往拜訪沙門，專心聽法，聞法後就能受持。但是不能觀察諸法深義的話，這樣也是不具足；因爲不具足，所以要運用方法，精勤努力。如果具足信、戒、施、聞，聞後就能受持；受持後，也能觀察甚深的妙義，然而卻不能隨順知道法的規則與趨向，這樣也是不具足；因爲不具足，所以要運用方法，精勤努力，具足信、戒、施、聞，受持觀察，透徹地了解深妙的義理，隨順法的規則與趨向而修行。摩诃男啊！這樣就叫做滿足一切優婆塞的事行。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞能安慰自己，卻不能安慰他人呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「如果優婆塞自己能建立正信，卻不能教他人建立正信；自己能受持淨戒，卻不能教他人具足受持淨戒；自己能行布施，卻不能教他人能行布施；自己能前往塔寺拜見諸沙門，卻不能勸他人使前往塔寺拜見沙門；自己能專心聽法，卻不能勸導他人樂聽正法；自己聞法後能受持，卻不能教他人受持正法；自己能觀察甚深的妙義，卻不能勸導他人觀察深奧的妙義；自己知道深妙的正法，能隨順法的規則與趨向而修行，卻不能勸導他人隨順法的規則與趨向而修行。摩诃男啊！成就如此八法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，卻不能安慰別人。」
摩诃男問佛陀說：「世尊啊！優婆塞成就幾法的話，就能安慰自己，也安慰他人呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「如果優婆塞成就十六種法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，也能安慰他人。是那十六種法呢？摩诃男啊！如果優婆塞具足正信，也能教導他人有正信；自己受持淨戒，也能教導他人受持淨戒；自己行布施，也能教人行布施；自己前往塔寺拜見諸沙門，也能教導他人往見諸沙門；自己專心聽法，也能教人聽法；自己受持正法，也能教人受持正法；自己觀察法義，也能教人觀察法義；自己知道甚深的妙義，能隨順法的規則與趨向而修行，也能教導他人了解甚深的妙義，隨順法的規則趨向而修行。摩诃男啊！成就這十六種法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，也能安慰他人。
摩诃男啊！如果優婆塞成就這十六種法的話，那麼一切大衆都會去到他住處，就是所謂婆羅門衆、剎帝利衆、長者衆、沙門衆。他在所有大衆中，威德顯耀，譬如太陽，在上午、中午及下午，都能光明顯照。同樣地，優婆塞成就這十六種法的話，從初始、中間到後面，始終都能威德顯照。就像這樣，摩诃男啊！如果優婆塞成就這十六種法的話，乃是世間極難得的事。」
佛陀說完這段經文後，釋氏摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九…
《雜阿含經卷第叁十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…