..續本文上一頁鬼道，這就叫做惡道，這就叫做墮惡道，這就是如來柔軟與粗澀並用的教法。」
調馬師問佛陀說：「世尊啊！如果運用這叁種方法去調禦衆生，還有人不被調禦的話，應該怎麼辦呢？」
佛陀告訴調馬師聚落主說：「也應該把他殺了。爲什麼呢？因爲不要使我受到屈辱。」
調馬師問佛陀說：「如果殺生，在世尊的教法中爲不清淨，世尊的教法中也不許殺生，可是現在您卻說殺生。這是什麼意思呢？」
佛陀告訴調馬師聚落主說：「是的！是的！在如來的教法中殺生是不清淨，如來的教法中也不許殺生；然而在如來的教法中，用那叁種方法教授他，都還不能把他調伏好的人，我就不再與他交談，不再教授他，不再告誡他了。調馬師聚落主啊！你意見怎樣呢？在如來的教法中，我不再與他交談，不再教授他，不再教誡他，他難道不就跟死人一樣了嗎？」
調馬師答佛陀說：「確實如此，世尊啊！如果您不再與他交談，永遠不再教授、教誡他的話，他真的就像是死人一樣了。世尊啊！由于以上所說的緣故，我從今天起，要舍棄一切邪惡不善的行爲。」
佛陀告訴調馬師聚落主說：「你說得真好！」
當時，調馬師聚落主只屍聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
九一六、本經敘說佛以惡馬八態喻惡丈夫之八過。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間的馬有八種惡態。是那八種呢？就是惡馬臨駕車時，後腳踐踏人，前腳跪地，擡頭咬人，這就是世間馬的第一種惡態。其次，惡馬在駕車時，低著頭搖振車轭，這就是世間馬第二種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，偏離道路而去，或故意橫沖直撞，使它翻覆，這就是第叁種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，故意仰起頭來向後退走，這就是世間惡馬的第四種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，稍受鞭打，就或會弄斷缰勒，恣意奔馳，這就是第五種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，會高舉前兩足，做人站立之狀，這就是第六種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，雖然用鞭杖驅策，它卻不理不睬，仍安立不動，這就是第七種惡態。其次，世間惡馬在駕車之時，它卻聚攏四腳，伏在地上不願起來，這就是第八種惡態。
同樣地，世間邪惡不正的人于如來正法、戒律中也犯有八種過失。是那八種呢？就是有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他就會很憤怒，反而責備那些梵行者說：『你真愚笨，不明事理，所做也不善，別人舉發你過錯，你如何反舉發我呢？』就如那惡馬以後面雙腳踢人，前腳跪地，弄斷頸鞅折斷車轭一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第一種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他反而更舉出其它的罪過來。就如那惡馬憤怒地用頸項來弄斷車轭一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第二種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻不正面答複，轉說其它之事，內心憤怒，驕傲怠慢，隱藏罪過，心有怨恨，不能忍受別人的舉過，不願改正。就如那惡馬不循正路而行，致使車子翻覆，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第叁種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他，使他能憶念正法時，他卻這樣答說：『我不願憶念正法！』排斥而不順從。就如那惡馬畏縮而後退一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第四種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻輕蔑不畏忌梵行者，也不畏忌比丘僧，收拾衣缽，隨意離去。就如那惡馬加以鞭杖驅策，它就恣意奔馳一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第五種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻自坐于高床上，和衆上座比丘們相爭論著是非曲直。就像那惡馬高舉前面兩腳做人站立的形狀一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第六種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻靜默不應，惱怒大衆。就如那惡馬以鞭杖捶打它，它卻直立不動一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第七種過失。
其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他就因此舍去戒法，退失善根，走到寺門而這樣說：『你們可以甯靜、歡喜快樂地安住著了，我自己已舍戒還俗。』就如那惡馬聚攏四腳，伏在地上不動一樣。這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第八種過失。如此就叫做比丘于如來的正法、戒律中有八種人們所犯的過惡。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九一六經注釋：
１、 ：通「踏」字。
２、偏厲車：厲，暴虐之意。偏厲車，指馬拉著車故意橫沖直撞之意。
３、「輕蔑不數其人、亦不數僧」：別譯雜阿含經卷八第十八經此處作「其心都無畏忌，衆僧及舉事者」。不數，不畏懼。
４、「則便舍戒，……我自舍戒退沒」：別譯雜阿含經此處作「彼犯罪人，即便舍戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，爲滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』」。
九一七、本經敘說八種良馬之德以喻賢士夫之八種善德。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世間的良馬，有成就八種善德的話，就能隨人所欲或長或短地取道奔馳。是那八種呢？就是生于良馬之鄉，這就是良馬的第一種善德。其次，它的體性溫良，不會驚恐人，這就是良馬的第二種善德。其次，良馬不會挑擇飲食，這是良馬的第叁種善德。其次，良馬厭惡汙穢不淨，擇地而臥，這是良馬的第四種善德。其次，良馬的各種情態會很快地顯現給調馬師看，調馬師給予調教，它很快便舍棄病態，這是良馬第五種善德。其次，良馬會安于駕乘，不顧其余馬兒，隨所擔負的輕重，能盡己力，這是良馬的第六種善德。其次，良馬常隨順正路而行，不隨順非正路，這是良馬的第七種善德。其次，良馬雖是生病或衰老，仍會勉力駕乘，不厭不倦，這是良馬的第八種善德。
同樣地，人們若于如來的正法、戒律中成就八種善德的話，應知他就是一位賢士了。是那八種善德呢？就是賢士能安住于正戒，遵守波羅提木叉的律儀，威儀、行處都很圓滿，看見微細罪，能生起怖畏，受持學戒，這就是賢士于如來的正法、戒律中的第一種善德。其次，賢士自性賢善，善于調習，與人和睦相處，不惱怒、不怖畏諸梵行者，這就是賢士的第二種善德。其次，賢士能依次行乞食，隨自己所得，無論粗劣或細致的食物，他的心都能保持平等，不嫌惡，也不貪好，這就是賢士的第叁種善德。其次賢士對于身惡業，以及口惡業、意惡業，能生起厭離心，知道邪惡不善法及一切煩惱，會使人再受到叁界生死輪回的熾盛苦報，于未來世會有生、老、病、死、憂、悲、惱苦，所以更增長他的厭離心，這就是賢士的第四種善德。其次，賢士自己若犯了沙門罪過，心有谄曲不實時，能很快向大師及善知識舉發自己的罪過，等大師爲說法教誡後，便能隨時斷除己過，這就是賢士的第五種善德。其次，賢士具足求學之心，能有這樣想法：假使其余的人，無論他們要學習或不學習，我都應當要學習，這就是賢士的第六種善德。其次，賢士能遵行八正道，不行邪道，這就是賢士的第七種善德。其次，賢士乃至盡己形壽，都能運用方法，精勤努力，不厭不倦，這就是賢士的第八種善德。賢士能成就如此的八種善德，隨他所行的境地，必能快速地向更高的境界升進。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九一八、本經敘說佛陀告訴诜陀迦旃延，良馬不念水草，但念駕乘之事；比丘亦應不念貪欲纏等，能調伏諸想而修禅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那梨聚落的深谷精舍裏。
那時，世尊告訴诜陀迦旃延說：「你應當修習真實正確的禅定，不要去修習不良的禅定，像那不良的惡馬一樣，被系縛在馬槽裏，它不去想著我所應做、或所不應做的事情，一心只想著吃榖草。同樣地，一個人由于對貪欲的結縛多所修習的緣故，所以他就會用貪欲的心去思惟事理，不能如實知道正確的出離道，心常馳散，隨著貪欲的結縛煩惱而要去求取禅定；也由于對瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等煩惱多所修習的緣故，所以就不能如實知道正確的出離道，而用疑蓋等煩惱的心去思惟事理，想去求得禅定。
诜陀啊！如果是真正的良馬，系在馬槽裏，它不會想著吃水草，只會想著駕乘的工作。同樣地，人們也不應想著貪欲的結縛，要如實知道安住于出離道，不以貪欲的結縛煩惱去求取禅定；也不應想著瞋恚、睡眠、掉悔、疑等結縳煩惱，要多住于出離道；如實知道瞋恚、睡眠、掉悔、疑等結縛煩惱，不以疑等結縛煩惱去求取禅定。
就像這樣，诜陀啊！比丘如此修習禅定的話，不依于地而修禅，也不依于水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禅；不依于此世，也不依于他世；不依于日，也不依于月；不依于見、聞、覺、識；不依于所得，也不依于推求；不隨順于覺，也不隨順于觀而修禅。
诜陀啊！比丘這樣修習禅定的話，那麼諸天主、伊濕波羅、波阇波提就會恭敬合掌，稽首作禮而唱誦詩偈說：
『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士；
因爲我們還不能知道，應當依于何法而得禅定？』」
當時，有位跋迦利尊者在于佛陀後面，他拿著扇子幫佛搧涼。此…
《雜阿含經卷第叁十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…