..續本文上一頁近于甘露，但還不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。
譬如母雞孵蛋，或五顆、或十顆，母雞都能隨時照顧，愛護長養，即使這期間偶有放逸懈怠，但還是能運用爪與嘴來啄破卵，使小雞生出來。爲什麼呢？因爲那只母雞開始時都能隨時照顧，善于愛護的緣故。同樣地，聖弟子如果成就這十一種法的話，就是把握了學習的方法，終究不會敗壞，……乃至還不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。」
佛陀說完這段經文後，釋氏摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九二四經注釋：
１、甘露：不死之藥，此喻涅槃。
九二五、本經意同前經，佛告摩诃男成就十二種念。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。那時，有衆多的比丘聚集在食堂裏爲世尊縫製衣服。
當時，釋氏摩诃男聽說衆多比丘聚集在食堂裏爲世尊縫製衣服，世尊于不久之後，結夏安居結束，做好了衣服，他將持著衣缽，到人間遊行教化去了。他知道後，走到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我現在難過得全身酸軟無力，對于四方也迷糊不清，先前所聽聞的法，現在全都給忘了。因爲我聽到有衆多比丘聚集在食堂裏爲世尊縫製衣服，……乃至您就要到人間遊行教化去了。我這樣地想著：什麼時候才能再見到世尊，以及衆知識比丘呢？」
佛陀告訴摩诃男說：「無論你有看見如來，或沒有看見如來；無論你有看見衆比丘，或沒有看見衆比丘，你都應當經常勤修六種法。是那六種呢？就是要以正信爲根本，也要以戒、施、聞、空、慧爲根本，不是不用智慧等法。所以，摩诃男啊！依這六種法修習後，還要更增修六種隨念││念如來之事……乃至念天事。成就這十二種隨念，聖弟子的一切惡行便會退減，不再增長，以致消滅而不再生起，遠離煩惱的塵垢，不再增長煩惱的塵垢，一切舍離，不再執取；因不執取，所以就不會貪著；因爲不執取貪著，所以可依此而自得涅槃：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，釋氏摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
九二六、本經敘說世尊病瘥未久，摩诃男來問正受與解脫之關系，阿難說學人及無學人之戒、定、慧解脫以引摩诃男語。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，釋氏摩诃男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！依我了解佛陀所說的法，是由于有禅定，所以才得到解脫，而不是沒有禅定。怎樣呢？世尊啊！是先有禅定而得解脫呢？還是先有解脫而後得禅定呢？或者是禅定與解脫不前不後，是同時共生的呢？」
當時，世尊保持靜默，沒有作答。摩诃男以同樣問題經第二次、第叁次的再問，但佛陀還是再叁的靜默不答。
這時，阿難尊者就在佛陀後面，拿著扇子爲佛搧涼。阿難尊者這樣想著：釋氏摩诃男拿這麼深奧的義理來請問世尊，世尊才病愈不久，我現在應該說些其它的事，來引開他的話題。于是他就說：「摩诃男啊！在學地修習的人有戒，在無學地的阿羅漢也有戒；在學地修習的人有叁昧，在無學地的阿羅漢也有叁昧；在學地修習的人有他的智慧，在無學地修學的人也有他的智慧；在學地修習的人有解脫，在無學地的阿羅漢也有解脫。」
摩诃男問阿難尊者說：「什麼是在學地修習者的戒呢？什麼是無學地阿羅漢的戒呢？什麼是在學地修習者的叁昧呢？什麼是無學地阿羅漢的叁昧呢？什麼是在學地修習者的智慧呢？什麼是無學地阿羅漢的智慧呢？什麼是在學地修習者的解脫呢？什麼是無學地阿羅漢的解脫呢？」
阿難尊者告訴摩诃男說：「當這聖弟子安住于戒法，守護波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，受持學戒；圓滿地受持學戒後，就能遠離五欲、五蓋等邪惡不善法，……乃至圓滿地安住于第四禅中。如此地具足叁昧後，就能如實知道這苦的真理，如實知道這苦生起原因，如實知道這苦的寂滅，如實知道這苦息滅的方法；有這樣的認知、這樣的觀見後，便能斷除並知道欲界的五種結惑││身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷除這欲界的五種結惑後，就能在相應之處受生，由阿那含果而進入般涅槃中，不再還生此世間來了。聖弟子在這個時候，就是成就了修習者的戒、修習者的叁昧、修習者的智慧、修習者的解脫，他在未來將會滅盡一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，自己知道做證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事都已做好，此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。聖弟子在這個時候，就是成就了阿羅漢的無學戒、無學叁昧、無學智慧、無學解脫。就像這樣，摩诃男啊！這就是世尊所說在學地修習者的學戒、學叁昧、學慧、學解脫，以及無學地阿羅漢的無學戒、無學叁昧、無學慧、無學解脫。」
當時，釋氏摩诃男聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
那時，世尊知道摩诃男離去不久，就問阿難尊者說：「迦毗羅衛國的釋迦族人都能和衆比丘一起議論深義嗎？」
阿難答佛陀說：「是的，世尊啊！迦毗羅衛國的釋迦族人都能和衆比丘們一起議論深義。」
佛陀告訴阿難說：「迦毗羅衛國的釋迦族人很快地就得到善利了，他們能夠以賢聖的法眼而深入于甚深的佛法之中。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
九二七、本經敘說沙陀與摩诃男議論須陀洹成就叁法或四法，共詣佛所，佛爲彼等說四法成就須陀洹。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，有位釋氏名叫沙陀，他問釋氏摩诃男說：「世尊說須陀洹成就幾種法呢？」
摩诃男答說：「世尊說須陀洹成就四種法。是那四種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信、並成就聖戒，這就是須陀洹成就的四種法。」
釋氏沙陀告訴釋氏摩诃男說：「你不要這樣說！不要說：世尊說須陀洹成就四種法。應說須陀洹是成就叁種法。是那叁種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法堅定不移的淨信，對于僧堅定不移的淨信，須陀洹是成就這叁種法。」他們二人如此叁次的辯說，可是釋氏摩诃男不能令沙陀接受他所說的四法，而釋氏沙陀也不能使摩诃男接受他所說的叁法，于是他們就一起去拜見佛陀，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
釋氏摩诃男禀告佛陀說：「世尊啊！釋氏沙陀來到我住處，問我說：『世尊說須陀洹成就幾種法呢？』我就答說：『世尊說須陀洹成就四種法。是那四種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信，並且成就聖戒，須陀洹就是成就這四種法。』釋氏沙陀卻這樣說：『釋氏摩诃男啊！你不要這樣說：世尊說須陀洹成就四種法。應說須陀洹只成就叁種法。是那叁種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法堅定不移的淨信，對于僧堅定不移的淨信，世尊說須陀洹是成就這叁種法。』我們彼此再叁地辯說，我不能使釋氏沙陀接受我說的四種法，而釋氏沙陀也不能使我接受他說的叁種法，所以我們一起來拜見世尊您，現在就請問世尊，須陀洹是成就幾種法呢？」
當時，釋氏沙陀就從座席起來，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！假如有類似這樣的法義問題，一爲世尊所說，一爲比丘僧所說，我甯願隨從世尊的說法，而不隨從比丘僧。或有類似這樣的法義問題，一爲世尊所說，一爲比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、或天、或魔、或梵、或沙門、婆羅門、諸天、世人所說，那我甯願隨從世尊的說法，而不隨從其余大衆。」
這時，世尊問釋氏摩诃男說：「摩诃男啊！釋氏沙陀這樣的說法，你意見怎樣呢？」
摩诃男告訴佛陀說：「世尊啊！那釋氏沙陀這樣的說法，我知道了還會說什麼！我只會說他說得對，講得很真實。」
佛陀告訴摩诃男說：「所以你也應該要知道須陀洹是成就四種法，就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信，並且成就聖戒，你要這樣受持。」
當時，釋氏摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
九二八、本經敘說佛爲諸釋氏解說聲聞之種種境界，並記說百手釋氏命終後得須陀洹果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。
那時，有迦毗羅衛國的釋迦族人聚集在供養堂裏，他們彼此議論著，並問摩诃男說：「爲什麼那位釋氏百手命終，最後的記說中，世尊記說他得到須陀洹果，不會墮入惡道中，決定會正確地趨向正覺，最多只在天上、人間往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海呢？然而那位釋氏百手曾犯戒飲酒，可是世尊卻又記說他得到須陀洹果，……乃至能徹底地脫離生死的苦海。摩诃男啊！你應當前往請問佛陀，然後依照佛陀所說的，我們再受持奉行！」
當時，摩诃男就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！我們迦毗羅衛國的衆釋迦族人聚集在供養堂裏，這樣的議論著：『摩诃男啊！爲什麼這釋氏百手命終，最後的記說中，世尊會記說他得到了須陀洹果，……乃至能徹底地脫離生死的苦海呢？你現在應該前往重問世尊，依照世尊的說法，我們再受持奉行！』我現在就請問佛陀，希望您能加以解說！」
佛陀告訴摩诃男說：「所謂善逝大師，善逝大師是聖弟子所稱說的，口稱說著善逝，他的心就會有正念、直見，全部趨入于善逝的正法、戒律中。正法、戒律是聖弟子所稱說的，口稱說著正法、戒律，他的心就會引發正念、直見，全都趨入于正法之中。所謂善向僧，善向僧是聖弟子所稱說的…
《雜阿含經卷第叁十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…