杂阿含经卷第三十二
八九七、本经叙说摩诃迦叶尊者说明「如来有无后生死」诸问题之所以「无记」的道理。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
当时，有众多的外道出家人去到舍利弗尊者住处，和尊者见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，向舍利弗尊者问说：「怎样呢？舍利弗啊！如来死后还存在吗？」
舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」
又问：「怎样呢？舍利弗啊！如来死后就不存在了吗？」
舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」
又问：「舍利弗啊！如来死后是有存在，也有不存在吗？」
舍利弗答说：「世尊说这问题是他所不说的。」
又问：「舍利弗啊！如来死后是既非存在，也非不存在吗？」
舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」
众外道出家人又问舍利弗尊者说：「为什么问你如来死后是还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，你都答说：『世尊说这问题是他所不说的。』为什么你这位上座比丘，就像个愚痴汉一样，不善回答，也不能明辨事理，就如婴儿一样没有智慧呢？」说完话后，就从座席起来离去了。
这时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者彼此相距不远，各坐于树下，在白昼里禅思。舍利弗尊者知道众外道出家人已离去后，就去到摩诃迦叶尊者处，彼此相问讯慰劳后，退坐一边，他把刚才和众外道出家人所谈论的事情，详细的向摩诃迦叶尊者请教说：「摩诃迦叶尊者啊！究竟是什么原因，所以世尊不愿记说││如来死后还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在││呢？」
摩诃迦叶尊者告诉舍利弗说：「如果说如来死后还有存在，这就是指色蕴；如果说如来死后不存在，这也是指色蕴；如果说如来死后有存在，也有不存在，这也是指色蕴；如果说如来死后既非存在，也非不存在，这也是指色蕴。然而如来，他的色蕴已灭尽，心灵已得到完善地解脱。所以说他死后还存在，这是不对的；说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，这些也都是不对的。如来的色蕴已经灭尽，心灵得到了完善的解脱，这义理极为深远广大，无量无数，已达寂灭涅槃之境。
舍利弗啊！如果说如来死后还有存在，这就是指受蕴、指想蕴、指行蕴、指识蕴，是有动转、是有思虑、是虚诳、是有为造作法、是爱结，……乃至如来死后是既非存在也非不存在，也是同样的说法。如来已灭尽了贪爱，心灵得到完善的解脱，所以说他死后还有存在是不对的，或者说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，那也都是不对的。如来已灭尽了贪爱，心灵得到完善的解脱，这义理是极为深远广大，无量无数，已达寂灭涅槃之境。舍利弗啊！就是这样的缘故，所以有人问世尊说：如来死后是存在、或不存在、或有存在也有不存在、或既非存在也非不存在呢？他都不予记说。」
当时，二位正士互相议论后，便各自返回住处去了。
第八九七经注释：
１、如来有后生死：如来有后世的生死。意即如来还有后世的存在。南传相对经文此作「如来死后是存在者」。
２、「甚深广大，无量无数，寂灭涅槃」：别译杂阿含经卷六第十四经此处作「如斯之义，甚深广大，无量无边，无有算数，乃至尽灭。」
３、「为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱」：别译杂阿含经卷六第十四经此处作「此是动转、此是憍慢、此是放逸、此是有为造作之业、此是爱结」。
八九八、本经叙说佛陀藉答迦叶所问「今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」之原因，而为广说正法灭与不灭之五因缘。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！是什么原因，世尊以前很少为众声闻弟子制定戒律，却有很多的比丘心里乐于学习；现在您为声闻弟子制定很多戒律，可是众比丘却很少有乐于学习的呢？」
佛陀答说：「是的，迦叶啊！那是因为众生命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊等五浊增盛，以致使善法退减的缘故，所以大师虽为众声闻弟子制定很多的禁戒，可是却很少有乐于学习的。迦叶啊！譬如劫将坏时，真宝还未消失，然而却有很多相似的伪宝出现于世间；等伪宝出现后，真宝就会消失了。同样地，迦叶啊！如来的正法将要消失之时，也会有相似正法的像法生起；等相似正法的像法出现于世间后，如来的正法就会消失。譬如大海之中，船装载了过多的珍宝，就会立刻沉没；而如来的正法却不是这样，它是逐渐地消失的。如来的正法不会被地界所破坏，也不会被水、火、风界所破坏。可是等到有邪恶的众生出现于世间，他们喜欢做各种坏事，想做各种坏事，成就了各种坏事。把邪法说成正法，正法说成邪法；把邪戒说成正戒，正戒说成邪戒。因为相似于正法的法句、法味到处充斥，如来的正法此时就会消失。
迦叶啊！有五种因素能使如来的正法沉没不见。是那五种呢？就是比丘对于大师不知敬重，也不能顺从供养；对于大师不知敬重，也不能顺从供养，然而却又依倚着他而安住。此外对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事，也不知敬重，不能顺从供养，然而却又依止于他。迦叶啊！就是这五种因素的缘故，如来的正法此时就会沉没不见。
迦叶啊！也有五种因素能使如来的正法、戒律不会沉没、不会忘失、不会退减。是那五种呢？就是比丘对于大师，知道恭敬尊重，能顺从供养，依止于他而安住着；此外，对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事也知道恭敬尊重，能顺从供养，依止于他而安住着。迦叶啊！这些就是使如来的正法、戒律不会沉没、忘失、退减的五种因素。所以，迦叶啊！应当要这样修学：对于大师，应该修习恭敬尊重，顺从供养，依止于他而安住着；对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所赞叹的梵行者，也应修习恭敬尊重，顺从供养，依止于他而安住着。」
佛陀说完这段经文后，摩诃迦叶尊者内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第八九八经注释：
１、命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊：共称五浊。一、命浊，人间恶业增加，寿命亦转为短促。二、烦恼浊，众生爱欲炽盛，烦恼乱心。三、劫浊，饥馑、疫病、战乱相继而生，众生无不受害。四、众生浊，众生炽恶，不信业报，不为善，不持戒。五、见浊，正法灭，各种邪思恶见盛行，人不知修善道净行。
２、劫：梵语劫簸的简称，译为时分或大时，即通常年月日所不能计算的极长时间。
３、像法：承「阿含」像法之说，后代经论引伸成正、像、末等三时之论。正、像的时限，经论说法不同，但不出正、像各占五百年或一千年的见地，而末法则大抵为一万年。像法者，与正法相似而非正法，故名像法。
４、炽然：意即炽盛、充满。
５、学：指学处，即戒的意思。
６、随顺教：指佛陀的教授。佛是随顺众生根性，随顺缘起之理而施教，故其教为随顺教。
八九九、本经叙说遮罗周罗聚落主误信歌舞戏笑之功德，佛陀说法开悟之。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位遮罗周罗那罗聚落主来到佛陀住处，彼此见面问讯慰劳，问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我曾听闻过去从事歌舞戏笑的耆老宿士这样说：『演艺人员在大众之前歌舞戏笑，表演各种的技艺，使大众们得到欢乐喜笑，因为这样的业缘，身坏命终之后，将会受生于欢喜天中。』对于这种说法，瞿昙您的看法是怎样的呢？」
佛陀告诉聚落主说：「你且住！不要问这问题。」佛陀这样再三的劝止，可是聚落主却仍请问不停。
佛陀于是告诉聚落主说：「我现在且问你，你就随己意回答我。在往昔这聚落里的人民都不能远离贪欲，被贪欲的绳缚所束缚；不能远离瞋恚，被瞋恚的绳缚所束缚；不能远离愚痴，被愚痴的绳缚所束缚。而那些演艺人员在于大众的座席中，表演各种的歌舞技艺嬉戏，使群众们欢乐喜笑。聚落主啊！当那些群众们欢乐喜笑之时，岂不就更加地增长贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了吗？」
聚落主答佛陀说：「是的，瞿昙！」
「聚落主啊！譬如有人被绳子反绑着，另有一人长夜居心不良地要对这人不利，使他不得安乐，频用水来浇淋这捆绑绳子，那么这个被捆绑的人，岂不就变得更为急困了吗？」
聚落主答说：「是的，瞿昙！」
佛陀说：「聚落主啊！往昔这儿的众生也像这样，不能远离贪欲、瞋恚、愚痴的结缚，又由于他们的嬉戏欢乐喜笑，也就更加地增长这些结缚了。」
聚落主说：「真的是如此，瞿昙啊！那些演艺人员使众生欢乐喜笑，增长他们贪欲、瞋恚、愚痴的结缚。由于这样的因缘，身坏命终之后，会受生于善道之中，那是不可能的！」
佛陀告诉聚落主说：「如果说往昔的演艺人员能使大众得到欢乐喜笑，以这样的业缘，就能受生于欢喜天中的话，这就是邪见！既是邪见，就应堕生于地狱或畜生二恶道中。」
世尊如此说法时，遮罗周罗那罗聚落主不禁悲泣流泪！
这时，世尊告诉聚落主说：「所以我先前三问不答，告诉聚落主说：『你且住！不要问这问题。』」
聚落主告诉佛陀说：「瞿昙啊！我并不是因为您的说教而悲泣。我是自己想着：为何我会一直被那愚痴不明事理、不善作事的演艺人员的邪见所欺骗，说在大众之中表演各种技艺歌舞，……乃至可受生于欢喜天中！我现在定心思考：那些演艺…
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