..續本文上一頁人員歌舞嬉戲如何能受生于歡喜天中呢？瞿昙啊！我從今日起，要舍棄那演藝人員的邪惡不善業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀說：「真好啊！聚落主啊！這才是真實重要的事。」
當時，遮羅周羅那羅聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，歡喜地離去。
第八九九經注釋：
１、遮羅周羅那羅聚落主：別譯雜阿含經作「伎人主號曰動發」；南傳相對經文則作「歌舞伎聚落主塔羅布咤」。
２、歡喜天：別譯雜阿含經作「光照天」。南傳相對經文則作「喜笑天」。
九○○、本經敘說戰鬥活聚落主迷信勇悍戰鬥者來世可生箭降伏天，佛說法開悟之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位以戰鬥爲生活的聚落主來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊，問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿昙啊！我聽聞往昔以戰鬥爲生活的耆老宿士這樣說：『以戰鬥爲生活的人，身穿厚重的甲衣，手拿銳利的武器，做爲將士的先鋒，能夠運用方法摧伏怨敵，由于這樣的業報，將可受生于箭降伏天中。』在瞿昙您的正法中，是做何說法呢？」
佛陀告訴以戰鬥爲生活的聚落主說：「你且住，不要問這問題。」
聚落主仍同樣地再叁請問，佛陀也再叁地勸止他，可是他仍發問不止。
佛陀于是告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨己意回答我。聚落主啊！你意見怎樣呢？以戰鬥爲生活的人，身穿甲衣，做爲戰士的先鋒，能夠運用方法摧伏怨敵，那麼此人豈不就會先生起傷害他人之心，想要把別人抓來捆綁套上枷鎖，將他砍刺殺害了嗎？」
聚落主答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴聚落主說：「以戰鬥爲生活的人，就會有叁種邪惡的身、口、意業行；由于這叁種邪惡業行的因緣，身壞命終後，能受生于箭降伏天善道的話，那是不可能的！」
佛陀又告訴聚落主說：「如果往昔以戰鬥爲生活的耆老宿士，持這樣的見解、這樣的說法：所有以戰鬥爲生活的人，身穿甲衣，手拿銳利武器，受命先登于敵人之前，能夠運用方法摧伏怨敵，由于這樣的因緣，就可受生于箭降伏天。這是一種邪見，有邪見的人，應該是會墮生于地獄道與畜生道二處的。」
佛陀如此說法時，那位聚落主不禁悲泣流淚！
佛陀告訴聚落主說：「因爲這個道理，所以我先前再叁告訴你：『你且住！我不爲你解說。』」
聚落主告訴佛陀說：「我並不是因爲瞿昙您所說這番話而悲泣，我是想到那些以戰鬥爲生活的耆老宿士們愚癡，所作不善，又不能明辨事理，長夜欺騙，這樣說：『以戰鬥爲生活的人，身穿甲衣，手拿著銳利的武器，受命先登于敵人之前，……乃至得生于箭降伏天中。』所以才悲傷哭泣。我現在定心思考：所有以戰鬥爲生活的人，由于惡業的因緣，將來身壞命終後，說他能受生于箭降伏天中，那是不可能的！瞿昙啊！我從今天起，要舍棄一切惡業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
當時，以戰鬥爲生活的聚落主聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九○○經注釋：
１、戰鬥活聚落主：別譯雜阿含經作「有善鬥將，爲聚落主」。
２、箭降伏天：別譯雜阿含經作「箭莊嚴天」。
九○一、本經敘說調馬聚落主以叁法調伏馬，世尊亦以叁法調禦丈夫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位調馬聚落主來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊後，退坐一邊。
當時，世尊問調馬聚落主說：「要調伏馬匹，有幾種方法呢？」
聚落主答說：「瞿昙啊！有叁種方法。是那叁種呢？就是：一、柔軟，二、剛強，叁、柔軟與剛強互用。」
佛陀又問聚落主說：「如果運用這叁種方法了，可是仍然不能調伏馬兒，要怎麼辦呢？」
聚落主說：「那就應該把它殺了！」
聚落主問佛陀說：「瞿昙啊！做爲一個無上調禦丈夫之師，應該運用幾種方法去調禦衆生呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我也是運用叁種方法來調禦衆生。是那叁種呢？就是：一、柔軟，二、剛強，叁、柔軟與剛強互用。」
聚落主又問佛陀說：「瞿昙啊！如果運用這叁種調禦衆生的方法了，可是仍然不能調禦好衆生，要怎麼辦呢？」
佛陀說：「聚落主啊！如果運用這叁種方法去調伏而卻仍不能調禦好的話，那麼就應該把他殺了！爲什麼呢？因爲不可使我的法受到屈辱的緣故！」
調馬聚落主告訴佛陀說：「在瞿昙您說的法中，殺生是不清淨的，瞿昙法中是不應殺生的，然而現在您爲什麼說：『不能調伏的話，也應該把他殺了！』呢？」
佛陀告訴聚落主說：「就如你所說：『如來正法中，殺生是不清淨的，如來之法不應有殺。』聚落主啊！可是當我運用這叁種方法去調禦衆生，而仍然不能調禦好他的話，那麼我就不再告訴他，不再教授他善法，也不再告誡他止惡的道理了。聚落主啊！如果如來調禦衆生時，不再告訴他，不再教授他善法，不再告誡他止惡的道理，如此放棄不予教導，這豈不就等于殺了他嗎？」
調馬聚落主告訴佛陀說：「瞿雲啊？如果無上的調禦丈夫(如來)不再告訴他，不再教授他善法，不再告誡他止惡的道理，真的是就如殺了他一樣。所以我從今天起，要舍棄一切惡業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
佛陀說完這段經文後，調馬聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九○一經注釋：
１、以叁法調禦丈夫：叁法，其內容見第九一五經。調禦丈夫，原爲佛十號之一，以佛善于引導衆生，令衆生接受教化，故有此稱。但本經此處是指調禦衆生而言。
九○二、本經敘說佛陀告訴凶惡聚落主，由于不修八正道，于他生瞋，口說惡言，故得凶惡之名；若能修習八正道，就能于他不瞋，口說善言，而得賢善之名。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位凶惡聚落主來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請教佛陀說：「世尊啊！是因爲不修習什麼法的緣故，所以會對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以口出惡言，而被他人罵爲凶惡的人呢？」
佛陀告訴聚落主說：「就是因爲不修習正見，所以對他人生起瞋恚；生起瞋恚後，就會口出惡言，而被他人罵爲凶惡的人。也因爲不修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就會口出惡言，而被他人罵爲凶惡的人了。」
又問：「世尊啊！那麼要修習什麼法，才能對他人不起瞋恚；因爲不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱爲賢善的人呢？」
佛陀告訴聚落主說：「由于修習正見，所以能對他人不起瞋恚；因爲不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱爲賢善的人。也由于修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以能對于他人不起瞋恚；因爲不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱爲賢善的人。」
凶惡聚落主禀告佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！你這話說得真好。就是因爲我沒有修習正見，所以才會對他人生起瞋恚；生起瞋恚後，就會口出惡言，而被他人罵爲凶惡的人。也因爲我沒有修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以才會對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就會口出惡言，而被他人罵爲凶惡的人。所以，我從現在起將舍棄瞋恚、剛強、粗澀(粗暴)等惡性。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
佛陀說完這段經文後，凶惡聚落主內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○二經注釋：
１、「生瞋恚故，口說惡言，他爲其作惡性名字」：別譯雜阿含經卷七第四經作「惱觸于他，作惱觸語。是故諸人，鹹稱其人，名爲極惡」。
２、「我今當舍瞋恚、剛強、粗澀」：別譯雜阿含經此處作「我從今以後，如是惡性，卒暴我慢凶險，我當舍棄」。
九○叁、本經敘說國王與大臣共論沙門釋子比丘是否可受金銀寶物，摩尼珠髻聚落主聞後，以此事請問于佛，佛告聚落主並諸比丘，不可受取金銀寶物。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位摩尼珠髻聚落主來到佛陀住處，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！前些日子國王集聚衆大臣，一起討論說：『沙門釋子比丘爲了自己如接受並儲蓄金銀寶物是怎樣呢？這樣做是清淨呢？還是不清淨呢？』其中有人說：『沙門釋子應該可以接受並儲蓄金銀寶物的。』又另有人說：『沙門釋子不應該爲自己接受並儲蓄金銀寶物。』世尊啊！那位持沙門釋子應該可以爲自己接受並儲蓄金銀寶物的說法，是從佛陀您這兒聽到的呢？還是出自己意呢？持這樣的說法，是隨順于正法嗎？還是不隨順正法呢？是真實正確的說法呢？還是虛妄不實的說法呢？持這樣的說法，能不陷于被批評責備的境地嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「這是虛妄不實的說法，不是真實正確的說法，不是依法而說，也不是隨順正法而說，將會陷于被批評責備的境地。爲什麼呢？因爲沙門釋子如果爲自己接受並儲蓄金銀寶物的話，就會不清淨的緣故；所以爲自己而接受並儲蓄金銀寶物，那並不是沙門之法，也不是釋種子之法。」
聚落主禀告佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！沙門釋子接受並儲蓄金銀寶物，那並不是沙門之法，也不是釋種子之法。這是真實正確的說法！世尊啊！持這樣說法的話，能增長勝妙善法，我也是這樣說：『沙門釋子不應爲自己接受並儲蓄金銀寶物。』」
佛陀告訴聚落主說：「如果沙門釋子自己接…
《雜阿含經卷第叁十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…