..續本文上一頁行圓滿的話，就能善于攝持戒律，具足威儀及行處，看見細微之罪，也能生起怖畏。如此比丘戒行圓滿，善于攝持戒律，具足威儀及行處，看見細微之罪，也能生起怖畏，平等地受持學戒，就會使叁學修習滿足。是那叁學呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。
怎樣叫增上戒學呢？就是比丘戒行圓滿，雖然少定、少慧，然而對于每一分細微的戒律，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了叁結，就是身見、戒取、疑叁種結惑。斷除這叁種結惑，就能得到須陀洹果(初果)，不再墮于惡道中，決定會正趨于正覺之境，至多只在天上、人間往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海了。
怎樣叫增上意學呢？就是比丘禅定滿足，叁昧滿足，雖缺少智慧，然而對于每一分細微的戒律，一有觸犯就能隨時悔過，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了五下分結，就是所謂的身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑。斷除這欲界五種結惑，就能得到生般涅槃阿那含果，不再生此人世間，這樣就叫做增上意學。
怎樣叫增上慧學呢？就是比丘修學戒行圓滿、禅定圓滿、智慧圓滿。他如是知、如是見，而得欲界有漏心的解脫、色界與無色界有漏心的解脫、叁界無明有漏心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了，這樣就叫做增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八叁五、本經經文內容大都同于第八叁叁經，請參閱。白話譯文略。
八叁六、本經敘說叁學││上戒學、上威儀學、上波羅提木叉學。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有叁學。是那叁學呢？就是增上戒學、增上威儀學、增上婆羅提木叉學。」
當時，世尊就又唱誦詩偈說：
「修學的人學習戒律時，要隨順直道而行，
專心省察，運用方法勤勉努力，善于攝護自身。
首先獲得滅盡煩惱的智慧，其次能徹底地滅除無知；
獲得滅除無知的解脫，所有的知見(智慧)都已得度，
成就不退動于煩惱的解脫，滅盡所有的結使煩惱。
這位修行人的六根已修習圓滿，六根寂靜而得到真正的快樂，
持此最後一次的身體，摧伏一切的魔怨。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八叁六經注釋：
１、有叁學：原作「有二學」，今依「雜阿含經論會編」改正。
２、上戒學：原本缺，今依「雜阿含經論會編」改正。
３、漏盡智：斷盡一切煩惱之阿羅漢智。
４、不動解脫：六種阿羅漢中不動阿羅漢之稱。不退動于煩惱，解脫煩惱之系縛，故名。
八叁七、本經敘說比丘學戒，有多福利，能令叁學滿足。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「學習戒律有很多的福利，能使人得到最上的智慧，有堅固的解脫，有最上的四念處觀。如果比丘學習戒律，得到了福利，有最上的智慧，有堅固的解脫，有最上的四念處觀後，就能使叁學得到滿足。是那叁學呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「學習戒律能隨得很多福利，專心思惟于叁昧禅定裏，
證得最上的智慧，現生是最後的生身，
我就是持此最後的生身，降伏魔怨而度達涅槃彼岸。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八叁七經注釋：
１、「學戒多福利，……念爲增上」：比對南傳小部經第四如是語經第二集第二品之第九學處經，此處作「汝等當于學處，有大勝利(戒學、定學、慧學增上)，有最上慧，有堅固解脫，有最大智(四念處觀)」。(見黃謹良譯，大林靜舍八十二年印小部經)本經白話譯文依此。
八叁八、本經敘說學戒之種種福利，爲前經之詳說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘的話，就如前經所說的一樣，差別的是：「衆比丘啊！什麼是修學戒法隨得的福利呢？就是大師爲衆聲聞弟子製定戒律，是爲了所謂攝持僧團，極力攝持僧團，使不信的的人生起正信；有正信的人，能夠增長他的信心，調伏惡人，使慚愧的人得住于安樂，于現世之中防護一切有漏法，對于未來的有漏煩惱也能得到正確的對治，使能長久保持梵行。就如大師已爲聲聞弟子所製定的戒律，所謂攝持僧團，……乃至能長久保持梵行。就像這樣，學戒的人能堅固遵行戒律、恒守戒律、常行戒律、受持學戒，這就是比丘學戒的福利。
怎樣叫最上智慧呢？就是大師爲衆聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫衆弟子，而以真義利益他們，或使他們得到安慰、或使他們得到安樂、或既使他們得到安慰又得到安樂。就像這樣，大師爲衆聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫衆弟子，而以真義利益他們，使他們得到安慰與安樂；如此這般，對于每一法、每一處，都能以智慧去做觀察，這樣就叫做比丘最上的的智慧。
怎樣叫堅固的解脫呢？就是大師爲衆聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫衆弟子，而以真義利益他們，使他們得到安慰與安樂。如此這般的，講說各種法；同樣地，在每一處也都得到了解脫的安樂，這樣就叫做比丘堅固的解脫。
怎樣叫比丘最上的四念處觀呢？就是戒身還未圓滿的話，能專心系念而安住；還未觀察的話，對于每一處，能以智慧系念而安住；已做觀察的話，對于每一處，仍能再系念而安住；還未接觸法的話，即能于每一處，安住解脫之念；已經接觸法的話，也能于每一處，安住解脫之念，這樣就叫做比丘最上的四念處觀。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「學習戒律能隨得很多福利，專心思惟于叁昧禅定裏，
證得最上的智慧，現生是最後的生身，
我就是持此最後的生身，降伏魔怨而度達涅槃彼岸。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
有「屍婆迦經」，在後面(指第九六八經)，佛陀將會講說。
同樣地，阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘等叁經，也都跟前面的內容相同。
第八叁八經注釋：
１、「謂大師爲諸聲聞製戒，……令梵行久住」：此處指釋尊製戒的十種因緣。摩诃僧祇律卷一所列十種因緣如下：「攝僧，極攝僧，令僧安樂，折伏無羞人，有慚愧者得安穩住持，不信者能信，正信者得增益，于現法中得漏盡，未生諸漏令不生，正法久住。」
八叁九、本經以農夫作田，隨時善作，不急于收獲，及母雞孵卵，隨時消息冷暖愛護爲例，言修習叁學隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「譬如農夫要有叁種作田的方法，適時善于耕作田地。是那叁種呢？就是那農夫要適時耕田磨平土地，適時引水灌溉，適時播種。那農夫適時耕田磨平土地，適時引水灌溉，適時播種後，他不作如此的想法：我要使作物今日就長大，今日結果實，今日就成熟；或者是明天，或者是後天能如此。衆比丘啊！雖然那位長者(指農夫)耕田、灌溉、播種後，不作如此想法：我要使作物在今日就長大、結果、成熟；或者是明天，或者是後天能如此。然而作物的種子已經播入地中，它自己就會隨時而生長，終至果實成熟。同樣地，比丘對這叁種學處也要隨時善于修學，在善于修習戒學、善于修習意學、善于修習慧學後，不做這樣的想法：要使我今天不會生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，或者是在明天，或者是在後天，就能如此。他雖不作這樣想法，但自然會有神力，能使他在今天，或者是明天，或者是在後天，就能不生起一切的煩惱，心靈得到完善的解脫。他已隨時修習增上戒學、增上意學、增上慧學後，隨順那時節的流轉，自然能不生起一切的煩惱，心靈得到完善的解脫。
比丘啊！又譬如母雞生卵，或者十顆，乃至十二顆，母雞隨時愛護，調節適當的溫度。但這母雞並不做如此想法：我今天，或者明天，或者是後天，將用喙啄，或用爪刮破卵殼，使小雞能安穩孵出。然而這母雞善于孵卵，隨時愛護，小雞自然就會安穩地孵出來。同樣地，比丘若善于修學這叁種學處，隨著時節的流轉，自然能不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四○、本經以驢子追隨牛群，卻自以爲牛爲例，言違律又不修叁學愚癡男子雖逐于大衆之後，其實去比丘大遠。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「譬如驢子隨著牛群而走時，它這樣的想著：我且作出牛的吼聲。然而它的形體不像牛，顔色也不像牛，叫出的聲音都不像，它隨在一大群牛之後，就自認爲自己就是牛而要發出牛吼叫的聲音，然而它與牛其實相差很遠。同樣地，有一位愚癡男子他違犯了戒律，追隨于大衆之後，自說：『我是比丘，我是比丘。』然而他卻不學習克除貪欲的增上戒學、增上意學、增上慧學，只是追隨于大衆之後，自己稱說：『我是比丘，我是比丘。』其實他與比丘相差是很遠的。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「同樣有腳蹄卻無角的獸類，具有四腳和會發聲的口，
它追隨于一大群牛後，常以爲自己就是牛了，
可是它的形體不像牛，也不能發出牛的叫聲。
同樣也有愚癡的人，不能隨時系住心念，
對于佛陀的教誡，欠缺運用方法勤精進的欲願，
內心懈怠輕慢，無法獲得無上的正道。
就如驢子在牛群裏，自與牛相差恒是很遠，
那愚癡人雖追隨于大衆之後，但自己的行爲卻常自乖違。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四一、本經敘說若隨時修習叁學，不久當得盡諸漏，獲得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在跋耆聚落裏，跋耆子尊者就侍奉于佛陀左右。
那時，跋耆子尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！您說受持二百五十余戒，使善男子隨次半月來誦說戒經，要使衆善男子能隨欲去學習。然而現在，世尊啊！我實在不能隨順應學的戒法而去學習。」
佛陀問跋耆子說：「你是否能隨時修習叁學呢？」
跋耆子答佛陀說：「我能，世尊！」
佛陀告訴跋耆子說：「如此你就應當隨時修習增上戒學、增上意學、增上慧學。當你隨時精勤修習增上戒學、增上意學、增上慧學後，不久，將能盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫及智慧解脫，于此現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
當時，跋耆子尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜不已，向佛陀行禮後便離去。
這時，跋耆子尊者接受佛陀的教誡、教授後，獨自在一僻靜之處，專心思惟，就如前面經文所說的內容，……乃至他的心靈得到完善的解脫，證得阿羅漢果。
雜阿含經卷第二十九終
《雜阿含經卷第二十九》全文閱讀結束。