雜阿含經卷第叁十
八四二、本經敘說世尊爲諸比丘說戒相應法，贊歎製戒法，迦葉比丘聞後，心不忍、不喜，及世尊離去，乃心生愧悔，于是詣佛悔過，佛陀乃授以律儀戒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在崩伽阇村的崩伽耆林中。
那時，世尊爲衆比丘講說與戒相應之法，並贊歎製定戒法。
當時，迦葉氏尊者住在崩伽聚落裏，他聽到世尊在講說與戒相應之法，並贊歎這戒法，內心很不能接受，也不歡喜，就說：「這沙門太過贊歎戒法，太過度製定這戒法了。」
那時，世尊在崩伽聚落隨心所樂的安住一段時間後，就走向舍衛國，次第遊行教化，到達了舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，迦葉氏尊者在世尊離去後不久，內心就生起悔意說：我今天失去了利益，而得到大不利，在世尊講說與戒相應之法，並贊歎製定戒法時，我對于世尊的說法，內心不接受，也不歡喜，由于心不歡喜而這樣說：「這沙門太過度製定戒法，太過度贊歎這戒法。」
當時，迦葉氏尊者在夜晚過後到了早晨，他穿著法衣，手拿缽盂，就進入崩伽聚落中乞食。乞食後，回到精舍，收拾好臥具，自己拿著衣缽，就向舍衛城次第遊行而去。到了舍衛國，他收好衣缽，洗過腳，就去晉見世尊，向世尊頂禮後，禀告佛陀說：「我要悔過！世尊啊！我要悔過！善逝啊！我很愚笨，我很愚癡，沒有善根，不能明辨是非。我聽聞世尊您爲衆比丘講說與戒相應之法，贊歎製定戒法時，竟然對世尊您的說法，不願接受也不喜歡，由于心裏不喜歡而這樣說：『這沙門太過度製定戒法，也太過度贊歎戒法了。』」
佛陀問迦葉氏說：「你是在什麼時候對于我的說法，心裏不願接受也不喜歡，由于心裏不喜歡而這樣說：『這沙門太過度製定戒法，太過度贊歎戒法。』呢？」
迦葉氏答佛陀說：「當時，世尊您住在崩伽阇聚落的崩伽耆林中，爲衆比丘講說與戒相應之法，並贊歎這戒法。我就是在那時對于世尊的說法，內心不能接受，也不歡喜，由于內心不歡喜，所以才這樣說：『這沙門太過度製定戒法，太過度贊歎戒法。』世尊啊！我今天自己已知罪而願悔過，自己已見罪而願悔過，希望世尊您能接受我的忏悔，也是哀憫我愚癡之故！」
佛陀告訴迦葉氏說：「你自己已經知道忏悔了。由于你的愚癡，沒有善根，不能明辨是非，以致聽聞我爲衆比丘講說與戒相應之法，贊歎製定戒法時，對于我的說法，不能接受，也不喜歡，由于內心不喜歡而這樣說：『這沙門太過度製定戒法，太過度贊歎戒法。』現在迦葉你已自知罪而悔過，自見罪而悔過，在未來世，你將會生起律儀戒，因爲哀憫你的緣故，我現在就接受你的忏悔。迦葉氏啊！如此悔過的人，將會增長善法，始終不再退減了。爲什麼呢？因爲有人如能自知罪、自見罪而悔過的話，在未來世，就會生起律儀戒，使善法增長，始終不再退減之故。
迦葉啊！即使是上座比丘，如果他不願學戒、不注重戒律、不贊歎製戒，那麼這樣的比丘，我是不會贊歎他的。爲什麼呢？因爲被大師所贊歎的人，其余的人聽了便會去習近他，恭敬親附尊崇他；如果余人去和他習近親附尊崇他的話，就會認同他的見解，而與他的作法相同了；如果跟他的作法相同的話，那麼長夜將會得到無利益的痛苦了。所以我對于那樣的長老自初始便不贊歎他，因爲他一開始就不樂于學戒的緣故。就如對于長老比丘的敘述，對于中年比丘、少年比丘，也是同樣的說法。
如果那上座長老一開始就能注重學戒，贊歎製定戒法，像這樣的長老是我所贊歎的，因爲他從初始就樂于學戒的緣故。這被大師所贊歎的人，其余的人也將會去和他習近，親附尊崇他，認同他的見解；由于見解相同的緣故，在未來世，他將長夜地獲得義利。所以，對于那位長老比丘應當常贊歎他，因爲他一開始就樂于學戒的緣故。對于中年比丘、少年比丘，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八四二經注釋：
１、說戒相應法：佛光阿含藏注引巴利本此處作「以學處相應之法語開示」。
２、「此沙門極贊歎是戒，極製是戒」：佛光阿含藏注引巴利本此處作「此沙門過份製欲」。
八四叁、本經敘說世尊不贊歎不樂學戒者，贊歎樂學戒者。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果衆上座長老比丘自初始就不樂于學戒，不注重戒律，看見其他比丘一開始就樂于學戒，注重戒律，贊歎製定戒法時，他也不願隨時給予贊歎的話，我對于這樣的長老比丘也是不予贊歎的，因爲他自初始就不樂于學戒之故。爲什麼呢？因爲大師如贊歎他的話，其余的人將會去習近他，親附尊崇他，認同他的見解，因爲和他見解相同之故，長夜將會受到沒有利益的痛苦。所以我對于那位長老比丘，……對于中年比丘、少年比丘，也是同樣的說法。對樂于學戒的比丘，就如前經的說法一樣。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四四、本經解說叁學的內容意義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有叁種增上之學。是那叁種呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。怎樣叫增上戒學呢？就是比丘能安住于戒律，具足威儀、行處，看見微細罪就會生起怖畏，受持學戒，這樣就叫做增上戒學。怎樣叫增上意學呢？就是比丘遠離了一切邪惡不善之法，有覺、有觀，由于遠離貪欲而生起喜樂，圓滿地安住于初禅，……乃至圓滿地安住于第四禅中，這樣就叫做增上意學。怎樣叫增上慧學呢？就是比丘對這苦聖谛能夠如實知道，對這苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛也都能如實知道，這樣就叫做增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
有關「叁學」的其余經文，都如前面四念處經裏所說一樣。
如禅經所說，同樣地，有無量、無色二經。如四聖谛經所說，像這四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習等經，也是如此的說法。
八四五、本經敘說聖弟子若成就四不壞淨，則命終後，得生天上，獲十種法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，有時一位離車族的調象師，名叫難陀，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊告訴離車難陀說：「如果聖弟子能成就四種堅定不移的淨信，那麼他想求得壽命，就能獲得壽命；想求得好色身、勇力、安樂、才辯、自在，便都能獲得。是那四種淨信呢？就是成就對佛陀堅定不移的淨信，成就對法、僧堅定不移的淨信，成就聖戒。我看見這樣的聖弟子在這人世裏命終之後，就會受生到天上，在天上得到十種善報。是那十種呢？就是得到天上的壽命、天上的妙色、天上的名稱、天上的快樂、天上的自在，也得到天上的色、聲、香、味、觸五妙欲。如果這聖弟子在天上命終，來生于人世間的話，我看見他也會具足十事。是那十種呢？就是具足人間的壽命、人身的好色身、名稱、快樂、自在，以及人間的色、聲、香、味、觸五妙欲。我說那位多聞聖弟子，不是由于他人而生信，不是由于他人而起欲願，不是從他人聽聞，不取他人的意志，也不因他人的思惟，我說他自己有如實的正慧知見。」
那時，難陀有位侍從告訴難陀說：「澡浴的時間已到，現在可以去了！」
難陀答說：「我現在不須要人間的澡浴了，我現在就以這勝妙之法來沐浴自己，那就是在世尊處獲得清淨的信樂。」
當時，離車族的調象師難陀聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第八四五經注釋：
１、不壞淨：指堅定不移的信仰。
２、「我說彼多聞聖弟子，……我說彼有如實正慧知見」：比對「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「難陀！此非我(佛陀自謂)聞于他之沙門、婆羅門所說之，乃我自知、自見、自悟而說。」南北所傳說法有差異。
八四六、本經敘說若成就四不壞淨，生活自然富足。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果聖弟子能夠成就四種堅定不移的淨信，那麼他就不會在人世間過貧窮的生活，不用貧寒乞食，生活自然富足。是那四種呢？就是成就對佛陀堅定不移的淨信，及成就對法、僧、聖戒堅定不移的淨信。所以，比丘啊！你們應該如此學習：我將成就對佛陀堅定不移的淨信，成就對法、僧堅定不移的淨信，成就聖戒。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四七、本經敘說轉輪王以不成就四不壞淨故，雖享盡人世間之富貴權勢，仍未斷叁惡道苦報；聖弟子以成就四不壞淨故，雖乞食過活，卻可解脫叁惡道之苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「轉輪聖王七寶具足，成就了人世間的四種神力，稱王四天下，身壞命終後，生于天上。雖然那轉輪聖王七寶具足，成就了人世間的神力，稱王四天下，身壞命終後，得生于天上，但他還是尚未斷除地獄、畜生、餓鬼叁惡道之苦報。爲什麼呢？因爲轉輪聖王沒有得到對佛陀堅定不移的淨信，對法、僧堅定不移的淨信，也沒有成就聖戒的緣故。
多聞的聖弟子雖然是穿著糞掃衣，挨家乞食，以草席爲臥具；然而那多聞的聖弟子卻得解脫地獄、畜生、餓鬼叁惡道之苦。爲什麼呢？因爲那多聞聖弟子對于佛陀有堅定不移的淨信，對于法、僧有堅定不移的淨信，成就了聖戒的緣故。所以，衆比丘們…
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