..續本文上一頁離貪取、厭離欲望、厭離想念、厭離愛樂、厭離渴求的話，那麼這物質現象如果改變或不同了，應當就不會生起憂、悲、惱苦的心理了吧？」
薩遮尼揵子答說：「是這樣子，瞿昙！確實是這樣，沒有錯。」
對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，佛陀也是像這樣地加以問說。然後佛陀又問：「火種居士尼揵子啊！就好比有一個人，他的身體被很多的病苦纏繞，經常與痛苦在一起，如果那些病苦不能斷除、不能舍棄的話，他能獲得快樂嗎？」
薩遮尼揵子答說：「不能，瞿昙！」
佛陀又說：「就像這樣子，火種居士尼揵子啊！一個身上被很多病苦纏繞的人，他經常與痛苦在一起，如果那些病苦不能斷除、不能舍棄的話，他是不能得到快樂的。」
佛陀接著說：「火種居士尼揵子啊！比如有一個人手拿斧頭走進山裏，要去尋找堅實的木材。他看到芭蕉樹長得高大挺直，就砍斷它的根葉，剝下它的皮，甚至于樹幹都被剝盡了，還是找不到堅實的材料。火種居士尼揵子啊！你也就像這樣子，你自己立下論說的根本，我現在仔細地去求取當中真實的義理，可是你的論說都不堅實，就像那棵芭蕉樹一樣。然而你卻在這衆人當中，敢說出這樣的話：我不曾見過沙門、婆羅門的修行者當中，他們所知、所見的道理，能夠拿來和如來、應供、等正覺所知、所見的道理，彼此相論說，而不被製伏的。于是自己便驕傲地誇說：我強力的論說就像風一樣，能夠使草仆樹折，也能摧毀堅硬的金石，製伏龍象，我要使那些跟我論說的人害怕得額冒津液，腋下汗流，毛孔滲出水來。可是現在你自己論說自己所立下的義理卻都不能成立。先前你自誇能製伏衆論師的那些能力，現在你已全部發揮出來了，可是卻不能撼動如來的一根毛。」
這時，世尊就在大衆中，敞開上衣，顯露胸部，明示大衆：「你們試著看看，是否能夠撼動如來的一根毛呢？」
當時，薩遮尼揵子默默地低著頭，慚愧地變了臉色。這時，大衆中有一位離車人，名叫突目佉，從座席起來，整理衣服後，合掌禀告佛陀說：「世尊啊！您請聽我說個譬喻。」
佛陀告訴突目佉說：「你應知現在正是該說出的時候了。」
突目佉禀告佛陀說：「世尊啊！就好比有一個人，他手拿鬥斛，在很大堆的稻谷中，只拿取了二叁斛，現在這薩遮尼揵子也就像這樣子。世尊啊！又好比一位巨富多財的長者，忽然他犯了罪過，他的一切財物都被國君所沒收了；現在薩遮尼揵子也就像這樣子，他所有的才辯都被如來您所攝取了。」
突目佉又說：「又好比城邑部落旁邊有一條大河，男女老少都到河裏嬉戲，抓取河中的螃蟹，折斷它的腳然後放在陸地上，螃蟹因爲沒有腳的緣故，就再不能爬回大河裏去了。現在薩遮尼揵子也就像這樣子，他所有的一切才辯，都被如來所截斷了，一定不敢再來拜訪如來，要以您爲對手，跟他辯論道理了。」
這時，薩遮尼揵子聽了極爲生氣，就大罵突目佉這位離車人說：「你這個粗鄙無學的東西！不懂得真理是什麼，爲何還在這兒亂叫呢？我自己和沙門瞿昙論道，幹你何事？」
薩遮尼揵子責罵了突目佉後，又禀告佛陀說：「且擱置那位凡夫鄙賤的說法，我現在想另有所問。」
佛陀告訴薩遮尼揵子說：「任你發問，我當會隨問而回答。」
薩遮尼揵子問說：「瞿昙啊！您是怎樣爲弟子說法，使他們遠離疑惑的呢？」
佛陀告訴火種居士說：「我爲衆弟子們講說所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都要如實地去觀察並沒有一實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也要做這樣地觀察。他們學習後一定可以見到正道，信心學習，不再斷壞，能夠成就道業，厭離五蘊，知見真理，守著這走向正道的甘露法門，雖然不是一切都能達到究竟解脫，但是已能具足知見，走向涅槃大道。就像這樣，弟子們遵從我的教法去作，就可遠離一切疑惑了。」
薩遮尼揵子又問瞿昙：「您又ꗬÁMЉ 刀¿ က Ѐ �
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薩遮尼揵子禀告佛陀說：「瞿昙啊！就好比一個強壯的漢子，他手拿著銳利的刀子雜亂地砍下，還可逃避脫免；可是在瞿昙論手之下，就難得脫逃。又好比極毒的蛇，還可逃避；曠野的猛火，還可避躲；凶惡的醉象，也可脫免；狂餓的獅子，都可逃離；可是在沙門瞿昙論議的手中，就難得脫逃。並不是像我這樣凡庸輕躁的鄙夫，論道的條件都未具備，就只因要論說的緣故，就可來見瞿昙的。」
薩遮尼揵子又說：「沙門瞿昙啊！這毗舍離國，是一豐樂的國土，這裏建有遮波梨靈廟、漆庵羅樹靈廟、多子靈廟、瞿昙在拘樓陀靈廟、婆羅受持靈廟、舍重擔靈廟、力士寶冠靈廟。世尊啊！您應當安樂地住在這毗舍離國裏，使諸天、魔天、梵天，和人世的沙門、婆羅門，以及一切世間的衆生，得在世尊處，經常可恭敬、奉事、供養您。使這些諸天、魔天、梵天，和人世的沙門、婆羅門，都能獲得長夜的安樂！希望您能住在這裏，明天早上，您和大衆們都能接受我微薄的供養。」
當時，世尊靜默地應允了。這時，薩遮尼揵子知道世尊已默許了他的邀請後，內心十分歡喜，就從座席起來，告辭而去了。
當時，薩遮尼揵子在回家的路上，告訴衆離車族人說：「我已經邀請了沙門瞿昙和他的衆弟子們，要擺設飯食供養他們，你們每個人就各自備辦一鍋的飯食，送到我這兒來吧！」
衆離車族人于是各自回家，連夜備辦飯食，早晨的時候就送到薩遮尼揵子的住處。薩遮尼揵子也在早晨的時候就灑掃環境，敷好座席，供辦淨水，然後派人到佛陀住處，禀告佛陀說：「應供的時間到了。」
當時，世尊就和衆弟子們，穿上法衣，手拿缽盂，前往薩遮尼揵子住處，在大衆之前坐下來。薩遮尼揵子親手奉施清淨的飲食，以滿足大衆。飯後，清洗缽盂完畢。薩遮尼揵子知道佛陀已吃完了飯，就幫他洗了缽盂後，拿來一張小床，就在佛前坐下。這時，世尊爲薩遮尼揵子講說隨喜的偈語：
「在一切大會之中，向火神獻火最殊勝；
在闱陀經典之中，又以婆毗谛最爲珍貴；
在人世中國王最有權勢，在衆河水中海洋最寬廣；
在衆星中月亮最明亮，在一切光明中太陽最光耀；
在十方世界諸天與人世之中，佛陀最偉大。」
當時，世尊爲薩遮尼揵子作了種種的說法，顯示微妙的法義，教導他各種善行，使他獲得法益，內心充滿歡喜後，就又回到了原來的住處。
當時，衆比丘在回住處的路上互相談論著：「這五百位離車族人，各自爲薩遮尼揵子供辦飲食，這些離車族人將在何處獲得福報呢？而薩遮尼揵子又將在何處獲得福報呢？」
這時，衆比丘回到了自己住處，收好衣缽，洗完腳後，來到世尊處，向佛陀頂禮，便退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們剛才在路上彼此互相談論著：這五百位離車族人爲薩遮尼揵子供辦飲食，用來供養世尊及所有大衆，這些離車族人將會在何處獲福報呢？而薩遮尼揵子又將會在何處獲得福報呢？」
佛陀告訴衆比丘說：「那些離車族人供辦飲食，是爲薩遮尼揵子而作的，所以將在薩遮尼揵子處的因緣而獲得福報；而薩遮尼揵子是獲得了供佛的功德福報。那些離車族人怖施所獲得的仍是還有貪、瞋、癡的因緣果報；而薩遮尼揵子布施所獲得的是無貪、瞋、癡的因緣果報。」
第一一二經解釋：
１、尼揵子：尼揵，爲六大外道派別之一。尼揵意爲「離叁界系縛」，其特
點爲修裸形塗灰等離系之苦行，其門徒就叫尼揵子。
２、聰明慢：以聰明而傲慢自大。
３、阿濕波誓：爲五比丘之一，聲聞中威容端正，行步癢序第一比丘。
４、薩遮尼揵子：薩遮，即該尼揵子之姓名。
５、火種居士：原爲拜火婆羅門之通稱，佛在此稱薩遮尼揵子爲火種居士。
６、離車：又作利車、律車、梨車毗……等，意爲「淨皮」，爲毗舍離城剎
帝利種之名。
７、刈拔茇草：茇，即草根。全句意即割草拔根。
８、沽酒：賣酒。
９、聰慧利根：言聰明有智慧，根器銳利。
１０、天住：即午食後之安息。
１１、法次法說：即依照法的規則而說。
１２異忍：忍，安忍之意，即心安住于理而不動搖。但「忍」字，元、
明二本均作「人」。異人，則是別人、他人之意。
１３、墮負處：即因無理而失敗之意。
１４、金剛力士鬼神：是保護佛法的大力神。
１５、金剛杵：兵器的名稱，就是現在寺院裏韋馱菩薩手裏所拿的東西。
１６洪大 直：洪大，即粗大。 ，也是直的意思。 直，即挺直。全
句即高大挺直之意。
１７、盡自取：意爲盡力發揮自己的主張。
１８、被郁多羅僧：被，同「披」字，是披露的意思。郁多羅僧，是梵語
僧衣名，即七條袈裟，是叁衣之中常服衣，亦名上衣。
１９、突目佉：外道名，離車人，是本文尼揵子外道之弟子。
２０、鬥斛：古代量谷物的器具。
２１、見迹：又稱「見道迹」，即「見道」之意。
２２、支提：又作「支帝、製多、製底」，意爲「積聚」，廣用爲「靈廟」
之意，有一說曰「有舍利稱塔婆，無舍利稱製底」。本文中七支提均在
毗舍離城周圍。
２３、奉火：向火神獻火。
２４、闱陀：又稱「吠陀」，爲婆羅門教經典之一，「婆毗谛」乃吠陀經中
所講之真理。
雜阿含經卷第五終
《雜阿含經卷第五》全文閱讀結束。