..续本文上一页又名「十遍处」、「十一切处」，即观青、黄、赤、白、
地、水、火、风、空、 识等十法，使其一一周遍于一切处。
５、四真谛：又名四圣谛，或四谛法。即苦谛、集谛、灭谛、道谛。
６、猗息：猗，即「倚」字，依也。猗息，即止息。
７、诸道品：道品，道法的品类。诸道品，指三十七道品，即四念处、四
正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其数共三十七
品，为修道的重要资粮，故名三十七道品。
８、消炀：炀即烊，镕化金属之意。消炀，即消镕。
一一二、本经叙说萨遮尼揵子欲破佛陀之五阴非我论，却反为佛说
服。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毗舍离的猕猴池边。在毗舍离国里有位尼揵外道的门徒，非常聪慧明智，善解各种学说理论，对自己的聪明他感到很骄傲。他所广集的各种学说理论，都是以妙智而进于精微的理趣；为大众说法，超越了其他的论师，他常这样地想着：所有的学道沙门、婆罗门，没有人比得上我，甚至是如来，我也能跟他一同论说义理。那些论师们，只要一听到我的名字，就会惊惧得额头冒出津液，腋下流汗，毛细孔里渗出水来；我强力的论说就如同风一样，能使草仆树折，甚至摧毁坚固的金石，制伏一切龙象。更何况是人间的那些论师之辈，那能抵挡我呢？
当时，有位比丘名叫阿湿波誓，早晨的时候，穿著法衣，手持着钵盂，很有威仪秩序，两眼端视，平步走着，要进城里乞食。这时，萨遮尼揵子，因有一些事情，所以到一个部落里去。他从城门里走出来的时候，就遥远地看到阿湿波誓比丘了，于是走到他那儿去，然后问他说：「沙门瞿昙是怎样为众弟子们说法的呢？他是拿什么法来教导众弟子，要他们修习的呢？」
阿湿波誓回答说：「火种居士尼揵子啊！世尊是这样地说法来教导众弟子，要他们随着修学。他说：众比丘啊！对物质现象应当观察没有一实体的我存在；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也应当观察并没有一实体的我存在。这令人贪着烦恼的五蕴，要精勤方便地去观察它，像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子听了这些话后，心里很不高兴，这样地说：「阿湿波誓啊！你一定是听错了吧！沙门瞿昙一定不会这样子说的。如果沙门瞿昙他这样地说法的话，那就是邪见了，我应该去拜访他，向他问难，使他停止这样的邪说。」
这时，萨遮尼揵子就前往离车族部落集会之处，告诉众离车族人说：「我今天遇见沙门瞿昙的第一弟子，名叫阿湿波誓，曾跟他略微地论说道理，如果真像他所说那样的话，我就应当去拜访沙门瞿昙，跟他共同论说道理，我以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，一定能使他随从我的意见。
就好比一男子割草拔根一样，他手握着割下的草茎，只要在空中抖动摇振，就可以把那些杂乱的秽草剔除了；我说法也像这样，和沙门瞿昙论道问难，我会把握要领，以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，随心所欲，而去除他的邪说。
又像卖酒人家拿着酒囊，用力压榨以滤取清醇的美酒，去除糟粕(酒渣)；我说法也像这样，去和沙门瞿昙论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，粹取清纯真实的道理，来去除一切的邪说。
又像织席的师傅，他用席子盛装各种杂乱的东西，当想把它拿往市场贩卖时，一定先要用水加以洗涤，去除各种脏臭的秽物；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他共同论道，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，把握要领，去除一切的邪说。
又好象王家的驯象师，牵引着一头大醉象走进深水中，清洗它的身体、四肢、耳、鼻，帮它全身沐浴，以去除一切尘垢污秽；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，随意自在，把握要领，去除一切邪说。你们这些离车族的人，也应当同我前往，去观察我们辩论的输赢。」
离车族当中有人这样的说：「如果萨遮尼揵子能和沙门瞿昙共同论道的话，他是不会辩胜的！」
又有人说道：「萨遮尼揵子头脑聪明，根器锐利，是有能力同沙门瞿昙论辩道理的。」
当时有五百位离车族人和萨遮尼揵子一同去到佛陀住处，是为了要论辩道理的缘故。
那时，世尊在大园林中，坐在一棵树下，作午食后的休息。这时，有很多的比丘走出房外到园林中经行，遥见萨遮尼揵子走来，渐渐地便来到了众比丘处，向众比丘问说；「沙门瞿昙住在那里呢？」
比丘答说：「就在这大园林中一棵树下，世尊正作午饭后的休息。」
萨遮尼揵子就走到佛处，恭敬问讯后，坐于一旁。
众离车长者也去到佛处，有的向佛陀恭敬行礼，有的合掌向佛陀问讯。问讯后，就在一旁坐着。
这时，萨遮尼揵子问佛陀说：「我听说瞿昙您这样地说法，这样地教授众弟子：教导众弟子要对物质现象观察没有一实体的我，也要对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，观察没有一实体的我。对这令人贪着烦恼的五蕴要精勤方便地观察它，如疾病、如瘫肿、如毒刺、如凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。真的是瞿昙您有这样的教导，还是传话的人毁谤瞿昙您呢？这是依照您的说法而宣说的呢？还是没有依照您的说法宣说的呢？是依照正法而宣说的呢？还是依照正法的规则而宣说的呢？没有不同见解的人来向您问难，使您知错而自觉理屈吗？」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「就像你所听到的，传话的人是照我所说的话宣说，是依照正法而宣说，也是依照正法的规则而宣说，并非毁谤我，也没有人来问难，使我知错而自觉理屈。为什么呢？因为我实在为众弟子们讲说这样的法。我实在经常教导众弟子，要他们随顺着正法的教示，叫他们观察物质现象里并没有一实体的我存在，感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，也没有实体的我存在；观察这令人贪着烦恼的五蕴像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子告诉佛陀说：「瞿昙啊！我现在应当说个譬喻了。」
佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你应知现在正是该说出的时候了。」
萨遮尼揵子说：「比如世间一切的造作都要依附着大地一样，像这物质现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生；感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生。又比如人界、神界、药草、树木，都依附着大地而得生长一样；同样地，物质现象就是我人所依处，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，就是我人所依处。」
佛陀告诉这位火种居士萨遮尼揵子说：「你说这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人吗？」
答说：「是的，瞿昙啊！这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人，这是在座的众人以及其他所有的人，都是这样地说的。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「且先立定你论说的根本，何必引用众人的说法呢？」
萨遮尼揵子告诉佛陀说：「这物质现象实在就是我人。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「我现在问你，你就随顺着自己的心意回答我。比如一位国王，他在自己国家里刑罚犯罪的人，或处死、或捆绑、或放逐、或鞭打、或截断手足；如果是有功劳的人，就赏赐他象、马、车辆、城邑、财宝等，这些事，国王是否都能做得到呢？」
答说：「能做到，瞿昙！」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「凡是作主宰的人，便都能得到随意自在吗？」
答说：「是的，瞿昙！」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是你能随意自在地叫它要这样，叫它不可这样吗？」
这时，萨遮尼揵子默不作声地坐在那里。
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「快说！快说！你为何默不作声了呢？」
佛陀这样地催促三次，可是萨遮尼揵子仍然是默不作声。
当时，有金刚力士鬼神手拿着金刚杵，周身环绕着炽盛的猛火，就在萨遮尼揵子头上的虚空中，这样地说着：「世尊再三地问你，你为什么都不回答呢？我当用金刚杵来打破你的头，使它成为七分。」
这是佛陀运用神通力的缘故，只使萨遮尼揵子看见金刚神，其他大众都没看见。萨遮尼揵子心里极为害怕，就回答佛陀说：「我人不能自由役使物质与精神现象，瞿昙！」
佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你慢慢地思考，然后再解说。你刚才在大众中说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是现在你却又说不是了，前后的说法互相矛盾。你以前经常说：这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我。火种居士尼揵子啊！我现在且问你，这物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
萨遮尼揵子答说：「是变化无常，瞿昙！」
佛陀又问：「是变化无常的话，应就是痛苦的吧？」
萨遮尼揵子答说：「是痛苦，瞿昙！」
佛陀又问：「如果这物质现象是变化无常、令人痛苦的话，就是变易之法，那么多闻圣弟子还可在其中察见有我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中等情况吗？」
萨遮尼揵子答说：「不可，瞿昙！」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地问说。然后佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你好好地思量后，再回答我。」
佛陀又问火种居士尼揵子：「如果对物质现象不能离弃对它的贪取、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的爱乐、不能离弃对它的渴求的话，那物质现象如果改变或不同了，就应该会生起忧、悲、恼苦的心理吧？」
萨遮尼揵子答说：「是这样，瞿昙！」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问：「火种居士尼揵子啊！如果对物质现象能够厌…
《杂阿含经卷第五》全文未完，请进入下页继续阅读…