..續本文上一頁又名「十遍處」、「十一切處」，即觀青、黃、赤、白、
地、水、火、風、空、 識等十法，使其一一周遍于一切處。
５、四真谛：又名四聖谛，或四谛法。即苦谛、集谛、滅谛、道谛。
６、猗息：猗，即「倚」字，依也。猗息，即止息。
７、諸道品：道品，道法的品類。諸道品，指叁十七道品，即四念處、四
正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其數共叁十七
品，爲修道的重要資糧，故名叁十七道品。
８、消炀：炀即烊，镕化金屬之意。消炀，即消镕。
一一二、本經敘說薩遮尼揵子欲破佛陀之五陰非我論，卻反爲佛說
服。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離的猕猴池邊。在毗舍離國裏有位尼揵外道的門徒，非常聰慧明智，善解各種學說理論，對自己的聰明他感到很驕傲。他所廣集的各種學說理論，都是以妙智而進于精微的理趣；爲大衆說法，超越了其他的論師，他常這樣地想著：所有的學道沙門、婆羅門，沒有人比得上我，甚至是如來，我也能跟他一同論說義理。那些論師們，只要一聽到我的名字，就會驚懼得額頭冒出津液，腋下流汗，毛細孔裏滲出水來；我強力的論說就如同風一樣，能使草仆樹折，甚至摧毀堅固的金石，製伏一切龍象。更何況是人間的那些論師之輩，那能抵擋我呢？
當時，有位比丘名叫阿濕波誓，早晨的時候，穿著法衣，手持著缽盂，很有威儀秩序，兩眼端視，平步走著，要進城裏乞食。這時，薩遮尼揵子，因有一些事情，所以到一個部落裏去。他從城門裏走出來的時候，就遙遠地看到阿濕波誓比丘了，于是走到他那兒去，然後問他說：「沙門瞿昙是怎樣爲衆弟子們說法的呢？他是拿什麼法來教導衆弟子，要他們修習的呢？」
阿濕波誓回答說：「火種居士尼揵子啊！世尊是這樣地說法來教導衆弟子，要他們隨著修學。他說：衆比丘啊！對物質現象應當觀察沒有一實體的我存在；對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也應當觀察並沒有一實體的我存在。這令人貪著煩惱的五蘊，要精勤方便地去觀察它，像疾病、像癰腫、像毒刺、像凶殺一樣，是變化無常、令人苦惱、不實際、無我。」
薩遮尼揵子聽了這些話後，心裏很不高興，這樣地說：「阿濕波誓啊！你一定是聽錯了吧！沙門瞿昙一定不會這樣子說的。如果沙門瞿昙他這樣地說法的話，那就是邪見了，我應該去拜訪他，向他問難，使他停止這樣的邪說。」
這時，薩遮尼揵子就前往離車族部落集會之處，告訴衆離車族人說：「我今天遇見沙門瞿昙的第一弟子，名叫阿濕波誓，曾跟他略微地論說道理，如果真像他所說那樣的話，我就應當去拜訪沙門瞿昙，跟他共同論說道理，我以或進、或退、或回、或轉的種種技巧論說，一定能使他隨從我的意見。
就好比一男子割草拔根一樣，他手握著割下的草莖，只要在空中抖動搖振，就可以把那些雜亂的穢草剔除了；我說法也像這樣，和沙門瞿昙論道問難，我會把握要領，以或進、或退、或回、或轉的種種技巧論說，隨心所欲，而去除他的邪說。
又像賣酒人家拿著酒囊，用力壓榨以濾取清醇的美酒，去除糟粕(酒渣)；我說法也像這樣，去和沙門瞿昙論道問難，我將以或進、或退、或回、或轉的技巧論說，粹取清純真實的道理，來去除一切的邪說。
又像織席的師傅，他用席子盛裝各種雜亂的東西，當想把它拿往市場販賣時，一定先要用水加以洗滌，去除各種髒臭的穢物；我說法也像這樣，去到沙門瞿昙住處，和他共同論道，我將以或進、或退、或回、或轉的技巧論說，把握要領，去除一切的邪說。
又好象王家的馴象師，牽引著一頭大醉象走進深水中，清洗它的身體、四肢、耳、鼻，幫它全身沐浴，以去除一切塵垢汙穢；我說法也像這樣，去到沙門瞿昙住處，和他論道問難，我將以或進、或退、或回、或轉的技巧論說，隨意自在，把握要領，去除一切邪說。你們這些離車族的人，也應當同我前往，去觀察我們辯論的輸贏。」
離車族當中有人這樣的說：「如果薩遮尼揵子能和沙門瞿昙共同論道的話，他是不會辯勝的！」
又有人說道：「薩遮尼揵子頭腦聰明，根器銳利，是有能力同沙門瞿昙論辯道理的。」
當時有五百位離車族人和薩遮尼揵子一同去到佛陀住處，是爲了要論辯道理的緣故。
那時，世尊在大園林中，坐在一棵樹下，作午食後的休息。這時，有很多的比丘走出房外到園林中經行，遙見薩遮尼揵子走來，漸漸地便來到了衆比丘處，向衆比丘問說；「沙門瞿昙住在那裏呢？」
比丘答說：「就在這大園林中一棵樹下，世尊正作午飯後的休息。」
薩遮尼揵子就走到佛處，恭敬問訊後，坐于一旁。
衆離車長者也去到佛處，有的向佛陀恭敬行禮，有的合掌向佛陀問訊。問訊後，就在一旁坐著。
這時，薩遮尼揵子問佛陀說：「我聽說瞿昙您這樣地說法，這樣地教授衆弟子：教導衆弟子要對物質現象觀察沒有一實體的我，也要對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，觀察沒有一實體的我。對這令人貪著煩惱的五蘊要精勤方便地觀察它，如疾病、如癱腫、如毒刺、如凶殺，是變化無常、令人苦惱、不實際、無我。真的是瞿昙您有這樣的教導，還是傳話的人毀謗瞿昙您呢？這是依照您的說法而宣說的呢？還是沒有依照您的說法宣說的呢？是依照正法而宣說的呢？還是依照正法的規則而宣說的呢？沒有不同見解的人來向您問難，使您知錯而自覺理屈嗎？」
佛陀告訴薩遮尼揵子說:「就像你所聽到的，傳話的人是照我所說的話宣說，是依照正法而宣說，也是依照正法的規則而宣說，並非毀謗我，也沒有人來問難，使我知錯而自覺理屈。爲什麼呢？因爲我實在爲衆弟子們講說這樣的法。我實在經常教導衆弟子，要他們隨順著正法的教示，叫他們觀察物質現象裏並沒有一實體的我存在，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中，也沒有實體的我存在；觀察這令人貪著煩惱的五蘊像疾病、像癰腫、像毒刺、像凶殺，是變化無常、令人苦惱、不實際、無我。」
薩遮尼揵子告訴佛陀說：「瞿昙啊！我現在應當說個譬喻了。」
佛陀告訴薩遮尼揵子說：「你應知現在正是該說出的時候了。」
薩遮尼揵子說：「比如世間一切的造作都要依附著大地一樣，像這物質現象就是我人所依處，而善惡的行爲就從這裏産生；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我人所依處，而善惡的行爲就從這裏産生。又比如人界、神界、藥草、樹木，都依附著大地而得生長一樣；同樣地，物質現象就是我人所依處，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，就是我人所依處。」
佛陀告訴這位火種居士薩遮尼揵子說：「你說這物質現象就是我人，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我人嗎？」
答說：「是的，瞿昙啊！這物質現象就是我人，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我人，這是在座的衆人以及其他所有的人，都是這樣地說的。」
佛陀告訴火種居士尼揵子說：「且先立定你論說的根本，何必引用衆人的說法呢？」
薩遮尼揵子告訴佛陀說：「這物質現象實在就是我人。」
佛陀告訴火種居士尼揵子說：「我現在問你，你就隨順著自己的心意回答我。比如一位國王，他在自己國家裏刑罰犯罪的人，或處死、或捆綁、或放逐、或鞭打、或截斷手足；如果是有功勞的人，就賞賜他象、馬、車輛、城邑、財寶等，這些事，國王是否都能做得到呢？」
答說：「能做到，瞿昙！」
佛陀告訴火種居士尼揵子說：「凡是作主宰的人，便都能得到隨意自在嗎？」
答說：「是的，瞿昙！」
佛陀告訴火種居士尼揵子說：「你說這物質現象就是我，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，可是你能隨意自在地叫它要這樣，叫它不可這樣嗎？」
這時，薩遮尼揵子默不作聲地坐在那裏。
佛陀告訴火種居士尼揵子說：「快說！快說！你爲何默不作聲了呢？」
佛陀這樣地催促叁次，可是薩遮尼揵子仍然是默不作聲。
當時，有金剛力士鬼神手拿著金剛杵，周身環繞著熾盛的猛火，就在薩遮尼揵子頭上的虛空中，這樣地說著：「世尊再叁地問你，你爲什麼都不回答呢？我當用金剛杵來打破你的頭，使它成爲七分。」
這是佛陀運用神通力的緣故，只使薩遮尼揵子看見金剛神，其他大衆都沒看見。薩遮尼揵子心裏極爲害怕，就回答佛陀說：「我人不能自由役使物質與精神現象，瞿昙！」
佛陀告訴薩遮尼揵子說：「你慢慢地思考，然後再解說。你剛才在大衆中說這物質現象就是我，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，可是現在你卻又說不是了，前後的說法互相矛盾。你以前經常說：這物質現象就是我，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我。火種居士尼揵子啊！我現在且問你，這物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
薩遮尼揵子答說：「是變化無常，瞿昙！」
佛陀又問：「是變化無常的話，應就是痛苦的吧？」
薩遮尼揵子答說：「是痛苦，瞿昙！」
佛陀又問：「如果這物質現象是變化無常、令人痛苦的話，就是變易之法，那麼多聞聖弟子還可在其中察見有我、爲我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中等情況嗎？」
薩遮尼揵子答說：「不可，瞿昙！」
對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，佛陀也是像這樣地問說。然後佛陀告訴火種居士尼揵子說：「你好好地思量後，再回答我。」
佛陀又問火種居士尼揵子：「如果對物質現象不能離棄對它的貪取、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的愛樂、不能離棄對它的渴求的話，那物質現象如果改變或不同了，就應該會生起憂、悲、惱苦的心理吧？」
薩遮尼揵子答說：「是這樣，瞿昙！」
對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，佛陀也是像這樣地加以問說。然後佛陀又問：「火種居士尼揵子啊！如果對物質現象能夠厭…
《雜阿含經卷第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…