..續本文上一頁由欲而生欲集、欲生、欲觸。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的東園鹿母講堂裏。

　　那天下午，世尊從禅定中出定，就在衆比丘前鋪好座墊坐下，他告訴衆比丘說：「有五種受陰。是那五種呢？就是指色受陰，以及受、想、行、識等受陰。」

　　這時，有一位比丘從座位起來，整肅儀容衣服，袒露著右肩，右膝跪地，合掌恭敬禀告佛陀說：「世尊啊！這五受陰就是指色受陰，以及受、想、行、識等受陰嗎？」

　　佛陀告訴比丘說：「請回座位再發問，我將會爲你解說。」

　　當時，那位比丘就向佛陀行禮，便回到自己的座位，然後禀告佛陀說：「世尊啊！這五受陰，是用什麼做根本？從何處集起？從何處産生？用什麼去接觸的呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「這五受陰就是用貪欲做根本，從貪欲而集起，從貪欲而産生，用貪欲去接觸的。」

　　當時，那位比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，禀告佛陀說：「世尊啊！您爲我們解說五陰，我們即能領受，說得真好啊！我現在再向您請問。世尊啊！五陰就是受，或者五陰不同于受呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「不是五陰就是受，也不是五陰不同于受；而是能對那五陰有所欲貪的話，就是五受陰。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！世尊啊！我內心十分歡喜，現在要再向您請問。世尊啊！二陰之間彼此有相關連嗎？」

　　佛陀告訴比丘說：「是的！是的！就像有一個人這樣地思考：我將來會獲得這樣的色(物質現象)、這樣的受(感受)、這樣的想(想象)、這樣的行(意志行爲)、這樣的識(心識)，這就叫比丘陰陰相關連了。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！什麼叫做陰呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「所有一切的物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切總說爲陰，這就叫做陰；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。像這些物質與精神現象，比丘啊！都叫做陰。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！是以什麼爲因緣而叫做色陰(物質現象)？以什麼爲因緣而叫做受(感受)、想(想象)、行(意志行爲)、識(心識)陰呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是以地、水、火、風四大元素爲因，以這四大元素爲緣的和合，這就叫色陰(物質現象)。爲什麼這樣呢？因爲所有一切的色陰，那一切都是地、水、火、風四大元素，由這四大元素所造成的緣故。再以覺觸爲因，以覺觸爲緣，而産生感受、想象、意志行爲等精神現象，所以就叫受陰、想陰、行陰。爲什麼這樣呢？是因所有的受陰、想陰、行陰，那一切精神現象都是以覺觸爲因緣而生起的緣故。又再以名(指受、想、行陰叁種精神現象)與色陰(物質現象)爲因，以名與色陰爲緣，所以就叫識陰(心識)。爲什麼這樣呢？就是因爲所有的識陰，都是以名色爲因緣而生起的緣故。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。怎樣叫對物質現象的愛樂？怎樣叫物質現象造成的禍患？怎樣叫自物質現象中出離？怎樣叫對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的愛樂？怎樣叫精神現象造成的禍患？怎樣叫自精神現象中出離呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「如果攀緣物質現象而生起喜樂之心，這就叫對物質現象的愛樂；如果這物質現象是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫物質現象所造成的禍患；如果對這物質現象，能夠調伏內心的貪欲，斷除貪欲，超越貪欲，這就叫自物質現象中出離。如果攀緣感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，而生起喜樂之心，這就叫對精神現象的愛樂；如果感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫精神現象所造成的禍患；如果對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，能夠調伏內心對它的貪欲，斷除貪欲，超越貪欲，這就叫自精神現象中出離。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！爲什麼會生起傲慢自大心理呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「就是因爲愚癡無聞凡夫對這物質現象妄見有一實體的我、爲我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中等情況，對這感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也妄見有一實體的我、爲我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中等情況，就在這當中生起了傲慢自大的心理。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！怎樣才能不傲慢自大呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「就是多聞聖弟子不可在物質現象中妄見有一實體的我、爲我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中等情況；也不可在感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中，妄見有一實體的我、爲我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中等情況。」

　　比丘禀告佛陀說：「說得真好啊！再向您請問。要怎樣去認知，怎樣去察見，才能盡除所有的煩惱呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。比丘啊！這樣地認知，這樣地察見，就可快速地盡除煩惱了。」

　　當時，法會中另有一位比丘，根基愚鈍，沒有智慧，就在愚昧的心中生起壞邪見，他做這樣地想法：如果沒有實體的我存在的話，那麼所造作的一切都是無我的業了，在未來世時，還有誰會受到業報呢？這時，世尊已知道那位比丘心裏所想的問題了，于是就告訴衆比丘說：「在這法會大衆中，如果有愚癡的人，沒有智慧，不明事理，做這樣的想法：如果物質現象中沒有一實體的我，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中，也沒有一實體的我，那麼所造作的一切都是無我業，還有誰會受到業報呢？像這樣的疑問，我且先爲他解釋。比丘啊！你意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」

　　答說：「是變化無常，世尊！」

　　(佛陀問：)「如果是變化無常的話，應是會令人苦惱的麼？」

　　答說：「是令人苦惱，世尊！」

　　(佛陀問：)「如果變化無常、令人苦惱、是變易之法的話，那麼多聞聖弟子在這當中可察見是我、爲我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況麼？」

　　答說：「不可，世尊！」

　　(佛陀問：)「感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。所以，比丘啊！這所有的物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我，也不是我所擁有，能像這樣地去察見的話，就是正見；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。多聞聖弟子能這樣去觀察的話，便會修習厭離；修習厭離後，就能遠離貪欲；能遠離貪欲後，就可獲得解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」

　　佛陀說這段經文的時候，衆多的比丘便能不起諸煩惱，心靈獲得解脫。佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一○四經注釋：

　　１、東園鹿母講堂：爲舍衛城外之精舍。

　　２、四大：指地、水、火、風四大元素。

　　３、若所有受、想、行：「若」字作「乃」解。

　　４、名色因：名，謂精神現象，此指受、想、行等叁陰。色，謂物質現象。

　　５、我慢：自高自大，侮慢他人。

　　６、鈍根：愚鈍的根基，指領悟性不高的人。

　　雜阿含經卷第四終

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